譚:

                            

 主題:清靜真詮
山木
來自:台北
發表 時間:2016/12/17 下午 02:51:00   IP: 114.25.238.*

主題:清靜真詮
  諸天高真  主著
  清靜真詮 
宣筆:邱原章  扶鸞
 
 
本道院院尊關  登台         104年4月8日
聖示:今夜,恭接【著書玉旨】,命本道院福德正神十里外接駕,命本道院城隍尊神五里外接駕,其餘神人排班候駕。可。  吾退!
欽差太上老君  降
詩曰:清正言行福慧彰。靜思滌慮有良方。
  真修實練無量德。詮釋如宜賴聖章。
聖示:今夜,  吾乃奉玉詔前來為貴《懿敕寶德大道院》頒佈著書玉旨而臨沙結緣,願神人再接再厲也。
玉詔宣讀。神人俯伏。
欽    奉
玉皇大天尊玄靈高上帝  詔曰:
朕居凌霄,上掌三十六天,下轄七十二地,統御萬靈,日理萬機,位居尊而鑒卑,無時不以蒼生是念。今查爾南贍部洲眾生之人心不古,三綱五常不遵,四維八德不守,道德淪喪久矣,雖經諸天聖神仙佛致力於教化,闡揚正法於臺疆地區不遺餘力,但似乎道德尚有落陷之象,並且眾生身心忐忑不安,五蘊深染,三毒久浸,促使眾生在身心方面多有損毀之現象,進而損及慧命之提升。
為挽救迷途諸子早日重拾真如之本性,乃敕旨乙道,命由《懿敕寶德大道院》開著挽風化俗、振興身心靈重歸清靜寶地之妙典,題其顏曰:清靜真詮。主著仙師,乃敦聘諸天高真輪流參著。開著時間,自即日起,直至書成為止。
本書將以《太上清靜經》為主要綱目,查往日已有諸天高真前後分述,乃予以整合後,依序收納於本書前置章程,以利提昇有緣行者之身心靈,超脫自我之束縛,令十方仁人志士,得以有洗滌三毒、淨化五蘊之機緣。願本書之著,帶來新時代新希望,旨到生效。
欽哉勿忽。叩首謝恩。
天運歲次乙未年二月二十日
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寶德雜誌第147期
 

文章來源:http://boder.idv.tw/fljs002.htm   
山木
來自:台北
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主題:
  呂仙祖 降 104年4月15日
詩曰:清心寡慾仁道昌。靜慮言行造福方。
真德輸誠無限志。詮音納聖書寶章。
序文
娑婆世界,科技昌明,物質繁華,眾生著重享受,久而久之,諸多心不能清寧,導致身行無法自在;心既不能安詳,身又不得寧靜,必然影響到元神之忐忑不定,時而浮沉在煩惱、痛苦當中,不得其門而解。
上天大開慈悲法門,垂恩降著本書:「清靜真詮」,書名既以「清靜」為冠,而且以「真詮」為名,自然要旨,注重在促使世間人身心靈同獲清靜之寶典。
因此,藉由本書闡述之下,可以大大提昇十方仁人君子之心性,回歸清寧祥和之真如境界,進而令身行在心無旁鶩之下,能更堅定於修身、行善、佈道與培養德行,直至感召各自元神,重獲明朗,大顯吉祥之光明,並促進身心靈共譜康莊大道,步步穩健,刻刻踏實。
能如此行之有年,當能相應《太上老君》之清淨無為法海當中,使人我共沐法雨,令心清、身靜、元神逍遙,由元神之逍遙,帶動身行之自在,同步減除心田之不必要負擔。一切煩惱根緣由心懺除,心中少了煩惱,自然而然痛苦也就無所遁形,藉此將無影無蹤,存留下來的唯有心田之純樸安然;心既回復純樸,一切則回歸簡單。此時,身行毫無罣礙與拘束,同時元神自然而然清明無污染,實際達到身心靈吉祥如意之境界也。
呂仙祖 序於懿敕寶德大道院
天運歲次乙未年二月二十七日
 

山木
來自:台北
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主題:
  無極九天玄女娘娘 降 104年4月22日
詩曰:清心寡欲虔誠志。靜化民風道德揚。
真義輸誠明天教。詮思妙義德文章。
序文
本書《清靜真詮》乃是一部崇尚人文、提昇民風,導引群眾由自心深層省覺,並進而破除以往盲目之行事作風,促使每一個人都能夠清明各自之心靈,並且使身行有所淨化。
當身心有所突破時,元神所居的靈宮,便可回歸先天之真如;有了先天真如之本性,娑婆眾生將從迷惘轉化成為智慧通達的修行者。清心寡欲,雖然看似不易修持,但若能漸進清楚內心之我欲、我執,那麼必可令每一個人內心充滿無拘無束的自在,否則欲念充斥身心,繼之煩惱、痛苦及種種掛礙,必然不斷障礙眾生之行運,以及阻障人生旅途。
為此,上天慈恩佈德,敕旨開著本書《清靜真詮》,其用意在促進世人得以深入於「格物而致知」,由物格而後始能知至。大凡眾生之所以不得開智彰慧者,乃是由於受到物欲之牽絆不休,方才形成以欲成執,人身之行為再因欲執,造成惡性循環;因此,當世人內心深層之我欲,減低之後,那一股執識,便不再強硬,我執未頑強,則智慧便能啟萌及成長,直至茁壯。
屆時,將是本書《清靜真詮》所期望之境界,一切修子將現世獲得清心,當世隨時逍遙自在也。
無極九天玄女娘娘 序於懿敕寶德大道院
天運歲次乙未年三月初四日
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第148期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

元始天尊 降 103年11月19日

第一章 大道無形•生育天地

詩曰:大道清明聖德昌。無形典範仁義揚。

   生成萬物傳不息。天地恩熙澤無邊。

   《太上清淨經》提及:「大道無形,生育天地」,「大道」這個東西絲毫沒有任何形象可以捉摸,更沒有什麼形體可以看到。

   天地之間,看起來並沒有什麼形體能去撫摸它,因為天地之間根本是空無虛寂的;雖然天與地之間,毫無形體可言,卻是生出天地之間一切有生命的動物與植物,不但如此,更生出了無生命的一切沙土及石頭,以及許許多多的形體。

   就因為「大道」完全沒有一定的形體,所以才能夠造就萬物的生息,天與地,若是有一定的形體,則無法包容山河川嶽,因此無形無相的天蓋地載,便是大道的真理,「道」就是那麼深不可測,難思難議。

   「大道」的真理,卷之則藏之於密,或藏之一粟,放之則彌六合,六合包納於太虛之間,雖然如同一粟米之微小,或者根本讓大家看不出什麼重要性來,但只要給予適合的土地播種,定期供給水份,並在粟米尚未成長的期間,進行雜草拔除,就能使小粟米逐漸成長直至壯碩,並且結出許多的果實,這便是「大道無形」所衍生的微妙之所在。

   修行之人,目的是學習「大道無形無相」的精神,並且效法天與地之間虛無空寂的德行。唯有每一個人都從「無我」的精神方面提昇成長,才能夠使心地包容一切有情,以及接納一切自然而然所衍生出來的種種實相,並且用平常心看待世間種種變化,使自己的心不輕易因為外在突然間的變化而隨著起伏不定,或跟著忐忑不安。

   因為「無我」的緣故,自然任憑外在境界的「成住壞空」,或者人事之間的「因緣聚則和合而生,因緣散則滅」,都能不動於心,既然一心不動,則大道同住。

   願眾生對於自我的期許,應該隨緣接納一切人事物的變化,並且心如太虛而不隨波逐流,不干涉紅塵一切,面對人生一切變化,都應處之泰然,如同天地接納萬物之自然生滅一樣自在也。

南宮孚佑帝君 降 103年11月25日

第二章 大道無情•運行日月

詩曰:大道公平義理昌。無情暢達慈悲光。

   運行善教修仁愛。日月同名澤無邊。

   「大道之行也,天下為公。」宇宙之大道,無有形象,亦無有情欲,因此,能夠令四時有序,日月分明,在一個微妙的世界裡,每一件事物,都深深富含著非常奇特的哲理存在。

   就好比大道之無情,可以促使日月之間分分明明,晝則旭日東昇,陽光普遍照耀著大地,令大地之上的每一處,都能夠充份獲得日光之普照,使每一處之農作物,都能夠吸取日光之精華,樹木由於受到日光照射,普遍散發出芬多精以利益世間,並且普遍製造氧,促進空氣中之含氧量增加。每到了夜裡,月亮昇起高掛在天空中,現出一輪美麗明月,月的美就是多元變化,時而如圓球狀,時而如眉心狀,隨日子之不同,譜展出美麗燦爛的月色;月光有時候會直接照射在地上,給人看了有一股地通月國之感覺,月之精華帶給眾生柔和之唯美,雖然月之光顯得柔弱,卻能促使萬物休養生息,令眾生在靜眠中提昇身體療癒諸作用,是為月之德哉!

   大道之間,人心亦復如是,世間事就好比大道之運行,一旦人心遭受了俗世種種情感所左右,則有許多事情內心必定難以運行,因為左右時常感到為難。就像一家工廠裡面的工人,大多是受到人情所託付,或是因為父母所請託,或是因為某位宗親之請託,或是因為左鄰右舍很熟識的長輩所請託,憑著這等人情方才予以接納之工人,但因此等工人做事能力不足,卻遲遲無法要求其學習成長,如此情況想要予以解僱,卻又感到對父母難交待、對宗親難交待,若不予以解僱之則事情進度無法改善,種種難為。

   大道無情,等同一個人內心不受到任何私人情感所限制,這樣就能夠給真正有能力者,有一個舞台可以好好表現,正如同日月之運行,乃是由於大道之無情,方能促使日月分明也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第149期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

張果老仙翁 降       104年4月29日

第三章 大道無名•長養萬物

詩曰:大道歸真復性長,無名立德仁義揚;
萬緣共護明心志,長養群黎造育昌。

《太上清淨經》提及「大道無名,長養萬物」,大道原本並無任何名字可供稱呼,太上老君乃勉強命名為道,哲學之理;自古以來,命名極其不易,尤其是要用一個字,表達整個宇宙整體的體用,更是難上加難,是故勉強稱之為道。

自從眾生出生到人間以後,長輩們為了稱呼大家,不至於和別人混淆而無法回應,因此方便稱呼,於是為每一位晚輩命名,做為方便稱呼之用。但世間自從有了一切名相之後,又將落入對待的情形,故而必須找出以符號、名詞、文字,成為大家共同認知的形體及名相,便於有共同之認知,方便彼此表達意見,使對方能夠明白之名相共識。

如若所使用之名相,自己稱呼一種,別人又稱呼另外一種名,那麼雖然都在談同一件事情,卻將因為認知不同,形成溝通不明朗的情況。修道者除了以名相作為彼此溝通之方式之外,乃是不能淪入名位之執著,一旦受名位所束縛之後,行者將陷入紛擾、困惑、鬥爭不休的境界中,恐怕並非預先所能知之,好比老師們要傳授知識以及名詞、語文、學問等,讓後人認知其道理,必須採其共同認識的一切名相,讓學者可以對生活之一切有所深入之了解。除此之外,不具任何紛擾及執識,因為人與人之間,除了要表達明白之外,更要使對方明白自己的心意,並且懂得對方所欲表達之意見,如此才能傳心。

昔時,世尊與迦葉尊者以心印心,不假文字,於是授證得果,行者亦如是,在生活上,識得一切形象及名相之後,並不能獨有,必須知其是世間共有,故而資助急需要者,如大地長養萬物一樣,不求名位,由於大道無求,故而山川河嶽共生,萬物共茂其德,雖然萬物各異,各立其名,但各有所司,互不妨礙。行者亦復如是,必須懂得人生只有使用權,沒有所有權,唯深入這個真理,眾生才不至於淪入名位之爭奪,屆時將有失大道之真理。

世間真修者,必以「無」為真有,不以名相上的假有,誤認為實有,這便是真境界;有了如此境界,則身心何樂而不安乎!



歡喜佛 降         103年12月24日

第四章 男清女濁

詩曰:男主剛強義理揚,清乾定靜覺禪光;
女坤絮亂知淨化,濁垢排除法無邊。

《太上清淨經》提及「男清女濁」,修行人最主要在修持心性定靜的功夫,又要讓內心有足夠的寧靜,稱之為男清。若是修行之人受到外在境界之影響下,導致內心紛擾不已,並且無法靜心來思考事情,在這種的情況下,即稱之為女濁。

太上老君喜歡以男來表示「陽」,亦即為天;又喜歡以女來表示「陰」,稱之為地。然而男清,乃是指外部可以看得見的身體,稱之為男;在內部無法以肉眼看得見的心性,就稱之為女。

萬物之間有清即有濁,通常是陰陽不分離的。能給予分離陰陽就無道,無法給予闡述,好比一個人身體為血肉之驅,若是少了能主宰操控身體的一股靈性,或者只有一縷靈神卻失去了肉身,那麼將無法稱為完整的人。人之身體少了靈性,便不再稱之為人,至於靈神缺少人之肉身亦什麼都不是了,就因為人身之內有靈性,靈神之外有肉身,所以陰陽才得以相互交合產生作用;也就是說,明顯可見的陽剛肉身,必須與不可見的心性靈神互相交合著,方能產生種種效果。

萬物皆是背陰抱陽,有了陰陽合抱交互的合作進行之下,方得以產生一切作用,例如:修行者想要令身體去利益眾生,救度困苦人家得以早日脫離種種苦的糾纏,在這個陽剛體驅之內部的陰柔心性,也必須配合著,才能進行救苦的動作。

世間萬物何以都背陰抱陽,因為人的性情常是兩極化的,時而清、時而濁,在思惟清淨自在之時,心地一片祥和,此時就假稱為男;一旦內心遭受種種不可預知的情形所影響,或有因外在雜音干擾,或是因為身體之苦磨,造成心性的不穩定,起了紛亂雜思不斷,此時便假稱為女也。
 

山木
來自:台北
回覆 時間:2017/1/10 下午 01:39:00   IP: 1.171.109.*

主題:寶德雜誌第150期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

開台聖王鄭成功 降    103年12月31日

第五章 男動女靜

詩曰:男乾造化慈悲愿,動舉行為理諦明;
女德安寧持福慧,靜心止念思慮清。

《太上清淨經》提及「男動女靜」,以字義而言,動,乃是有所作為或行動的意思,舉凡轉變、起造、進行、出發、……等,皆有動的意味存在;靜,乃是指安祥、寧靜、止息、無思慾、緘默的含義。

動的方面,乃是指每一個人都極為樂衷的,動可以使人活力充沛,從中感受到意氣風發很有朝氣,但世間人往往忽略了動與靜必須取得平衡,於是經常憑藉著種種理由,促使自己過度勞動。人身乃是血肉之軀,在不能自控又無法自我約制之下,通常會令本身操勞過度,眾生一旦有了此種狀況,必將造成身心俱疲,在這個情況之下,就必須要有適時的停止,並且予以靜養,從中加以維護才行。

眾生在休息靜養期間,逐漸補充能量,修復精氣神,世間人方能獲得充份的能量,得到精氣神飽滿,以從事各項活動;無奈世間人總是難以忍耐寂寞,通常在靜止休息久了之後,勢必再度激起眾生那股擅動的心,最後必然再一次促使眾生操作掌控執行的運作,以致日日損耗精氣神。

在動與靜之間,雖然看似互相對立,但卻又互相融合、互相不可或缺,因為「動」之後,必須仰賴「靜」,方能生養休息;至於「靜」之後,亦必須有「動」的開始,方能產生靜寧休息的價值性也。



北極玄天上帝 降      104年1月3日

第六章 降本末流•而生萬物

詩曰:降本開明造化章,末流散發啟義方;
而生妙智慈緣載,萬物同源歸理鄉。

《太上清淨經》提及「降本流末,而生萬物」,「本」,乃是先天真如,大道的根本,是一團理體,具有永恆堅定不變的特質;「末」,乃指根據一切真理所演化轉成而來的末端,也就是指萬物。

先天真如的根本,或說是真理大道,在宇宙自然之間乃是處在極其尊貴的地位,一旦這個尊貴地位無法稍微轉做柔軟的態度,那麼可能永遠都看不到萬物的成化了,能夠稍微改變真理大道尊貴的地位,才能生出萬物,這就是「降本流末」。是以,「降本流末」乃是道之真理下降而賦予氣、象之體上。

世間事之所以能夠生生不息,乃是由於真理大道之紆尊降貴,有了這份恩澤從先天垂降了慈悲的真理大道,令置身於娑婆世界的眾生皆得以憑藉正道、正氣的因緣,在人世間不斷衍生一切善與正的領域。當修行之人提昇自我的層次時,在心境上不斷獲得正法的薰陶冶煉,並且從中取得正直不偏的精神來落實,於行事上各自呈現出不同的情境,但真如之本質是極為善良與正氣的,只是各自所呈現出來的現象有所不同罷了,在不同的體象中,其實皆有共通的正直氣度及其甚深微妙的真理大道精神存在。

萬物之所以能夠永恆生成,乃是秉持先天不變的真理大道,共生、共榮,並不互相妨礙生存,這才是萬物唯一不變的奧秘。比如:蜜蜂雖然每一天外出,尋找各種花朵予以採集花蜜與花粉,但這個花蜜與花粉乃是花朵所提供給蜜蜂最佳的好處,然而花朵亦必須憑藉著蜜蜂之採取花蜜與花粉的因緣,才能讓公花與母花基因相交配,藉由公花及母花的基因之結合,然後才能逐漸長出果實或種子來。如果花兒堅持的秉持極其尊貴的地位,不肯將花朵打開讓蜜蜂來採集花蜜與花粉,那麼就永遠不會有生生不息的花季了;就因為花兒願意紆尊降貴,四季開花使蜜蜂採集花蜜及花粉,才有機會促使花朵之結果及傳播種子,從此展開花與果樹的生生不息。

但願真理大道遵循的同時,也必須明白適時的不拘小節,才是行持一切真道的機會,因為「道」是散發時,能夠「一緣散於萬殊」並且可以遍及一切萬物,當其卷縮時,又能退藏於奧妙的一理中,所謂「萬殊歸於一理」,有言:「散則須瀰六合,卷則深藏一粟」,可見真理大道無所不在、無所不包也。
 

山木
來自:台北
回覆 時間:2017/1/18 下午 11:33:00   IP: 1.171.104.*

主題:寶德雜誌第151期
  諸天高真 主著

清靜真詮

      宣筆:邱原章 扶鸞

不動明王 降 103年12月17日

第七章 清者,濁之源•動者,靜之基

詩曰:清淨無為德澤長。濁垢纏綿正氣光。
動作輕安修聖教。靜思解脫慈志彰。

《太上清淨經》提及「清者,濁之源;動者,靜之基」,清者是為氣也,濁者便為像也,動乃屬天也,靜為地也。氣乃一切形相之源頭,輕清則乃氣之像,一氣包羅在大地上生存之萬物也。

輕盈之氣,無形無相,卻是存在周遭的事實不容否認,濁污的形相卻是活生生呈現在這個世間上。靜態的軀體,內部含藏心、肝、脾、肺、腎等藏精,然而五行分工之藏精,乃是接受到氣血所運行,方才得以存續於世間,氣是清盈的,血乃為濁垢的,氣是活動的,血是靜默的,但血中接納了氣之助力,始得以在各藏精之間運行不斷;因此,看似輕清無形之氣,乃自然成為有形有相軀體之根本源頭,表面上不斷在活動的天,反而是靜止不動大地的基礎。

動與靜的關係,就好比一個人每一天辛勤的在外面工作,整天勞動身軀於工作上,卻是為了每天的夜裡,能夠好好的沉靜下來休息一樣;若是一個人缺乏日間不斷的做事,到了夜裡,就要煩惱明日的溫飽將從何而來,有了這層煩惱,恐怕夜裡也無法安寧也。



斗母元君 降 104年1月7日

第八章 清者濁之源

詩曰:清心寡欲明天意。為表恭誠有義方。
濁垢拋除無妨礙。源泉妙德超陰陽。

《太上清淨經》提及「清者濁之源」,源乃是指源頭,清、濁陰陽相交之作用,進而生成了萬物,人亦是萬物之一,而且為萬物之靈,與天地合稱「三才」。

清、濁乃是陰與陽兩儀的原理,唯有將此原理沿用到修行上,才能夠達到兩儀之趨吉避凶之妙,進而達於無極地。

眾生欲求修至無極妙境,必須先明白兩儀之真性,並且洞悉陰陽的道理,超越陰陽、動靜的境界,方能脫離兩儀之變化兩端,來達到無爭的程度。

清與濁原本是指水的兩種狀態,波與水都是水,只不過水波是因為水動,所以才產生了水波,所以水在靜之時是水,水在動之時仍然是水,只是水在動時,多了一個波濤而已。為何水會起波浪,因為外在的風吹動了水,水經過風的吹動才產生了水波,如此簡單。

清水與濁水亦都是水的本身,只因為清水受到了雜質混合的影響,逐漸形成了濁水。但水的本質卻是超越清濁與動靜之真清,唯有這股真清的性質,才能超越一切,達到真清之德。

如同嬰兒分有男女之相,但無所欲,因此其心並不分男女,所以嬰兒們無分男孩或女孩,非常容易玩在一起,因為思惟清的因素,故無思、無欲,也就是超越了陰陽,達到了真清、真靜的德行。

是故,修行就是在修持這一股超越陰陽、動靜而回歸無極的心地也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第152期
  諸天高真 主著

清靜真詮

      宣筆:邱原章 扶鸞

第九章 動者•靜之基

開漳聖王 降       104年1月10日

詩曰:動舉如宜善德彰,為人處事和氣強;
靜思悟道有情覺,基礎深耕澤陰陽。

《太上清淨經》提及:「動者,靜之基」,修行之人,必須要超越一切的動、靜,才有辦法提升自己的心地,逐漸去符合「真靜」的境界,事事有其動靜,先決條件在於取得其動靜之平衡點。

凡事皆有其動,才有相對的靜存在,看到溪水不斷的流動,才知道原來溪是靜止不動的;如果水在流動,溪也隨著起動,那麼就不是流水,而是成為土石流,情況嚴重之時,將會損毀一切的,這種情況始稱之為:動靜不平衡,或是暴動的後遺症。

行道之人,若欲突破「動、靜」而尋得「真靜」的境界所在,就該依循《金剛經》所言之「應無所住而生其心」,可見動中取靜,才是真正的修行境界;這個真靜的境界超越一切,若能修得此一境界,始可在這寰宇之間,行走自如,只因為一切原來是那麼的寂靜安寧,於是一切處處皆呈現自在清靜之。

諸佛菩薩廣化眾生萬千,雖然每一日都在做度化眾生的事,卻一點也未曾居功,更不邀功;因為諸佛菩薩認為一切還須眾生自度,並非菩薩能度人。菩薩之所以能度化眾生,只是提供了一些修道的要領、行道的方法,為眾生提供一些利益人群的方式;此後獲得諸妙法之眾生,仍然必須各自從內心真誠的願意,共同遵守正法理諦,進而終身奉行,才能得度。是以,度化是動,不居功就是靜。

所謂:「萬法唯心」,此點「心」原本是寧靜的,只因為因應各種時段所產生之任何事,又為了做好該事件,就必須想出法子來做事,這便是真靜的簡略說明。



第十章 人能常清靜•天地悉皆歸

許飛瓊仙姑 降      104年1月14日

詩曰:人心好善慈德長。清淨思維智慧彰。

天地同觀修正道。歸根復命暢遊方。

《太上清淨經》提及「人能常清靜,天地悉皆歸」,人生在世,必須明白「清靜、動靜」的根本原理,進而使心神獲得清靜,唯有一一清靜,才能暢通天地之間無阻礙,才能在天地之間遊化自由自在。

眾生研究經典的最終目的,就是為了尋找出可以使自己身心靈獲得清靜的法子,並且找出可以利益他人的方法,從中保持心神上的清靜;人們一旦擁有心神上之清靜,那麼加以身體力行,便能使一切處於自在中。

《中庸》曰:「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大事也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」可見中庸之道,才是清靜的根源,執其兩端都有過與不及之嫌,身心亦常因執其兩端而產生紛擾,如此豈有清靜的時候,唯有放下執識,方可獲得相對之安寧,祥和所在,無處不清安,無處不自由自在。

若是一個人的根源「心神」亂了,開始招搖撞騙、詐欺、擄掠、燒殺以為樂,那麼一個國家的政治就難以步上軌道,天下豈有不亂的道理。為了將心神之紛亂從內心掃除,應運產生出一系列的經律論,以及五大正教之妙法教義,從各教又衍生出諸多法門,此皆為了引導眾生陶冶心神,使之心神能得清靜無污染,隨後行走天下擁有一切吉祥。悟道之覺者,由於一心清靜,所以對於喜怒哀樂並沒有太大的變化,因為「平常心」看待世事之緣故,面對一切看似喜怒哀樂諸般種種的人事物變化,內心也就自在許多了。

「清靜」將可以從幼童身上觀察得到,雖然幼童偶而會因為某些行為舉止的脫序,進而遭受到父母之責罵甚至責打,經一陣哭泣之後,仍然對父母百般信任,對父母百般依賴,這便是清靜之本源。不清靜者,就像逐漸長大之子女,縱使本身有任何錯誤進而遭受父母之責難後,內心深處便開始產生不喜悅,甚至於慢慢就有疏離之行為產生。清靜與不清靜,簡單分別以令諸君容易有所了解也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第153期
  諸天高真 主著

《清靜真詮》

     宣筆:邱原章 扶鸞

南極仙翁 降      104年1月21日

第十一章 夫人神好清•而心擾之

詩曰:神意無為德澤長。輕盈自在福增光。

   心靈正氣大同進。擾亂根源淨有方。

  《太上清淨經》提及「夫人神好清,而心擾之」,「人神」乃是指一個人的元神,也就是一個人先天真如本性。

  元神從無極而來,當胎兒出生之後,元神即便受到了歷世之習性所執著,稱之為「識神」。

  「好」在本文之中,乃是指喜歡、喜愛、熱衷、心怡、善良、正氣、完美,以及希望之稱謂。

  「清」所講的是,每一個人的元神在尚未遭受到七情六慾所污染之前,完全潔白無瑕,本性清靈自在,毫無拘絆,一切清淨無為。

  「心擾之」這當中所說的「心」,乃是指元神、識神,一起投胎,合而為一的地方,也就是同居在心地上,經常在心田中大為紛擾之。

  然而這擾亂心地的,不就是眾生自身的六根〈即是:眼、耳、鼻、舌、身、意〉,接觸到六境〈即是:色、聲、香、味、觸、法〉,有了污染之後,便產生了六識〈即是:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識〉,進而逐漸的紛擾心田,導致影響到身體之種種行為造作;因此,在六根、六境、六識交互作用之運轉之下,使得眾生誤以識神為真如本性,竟然甘願受其折磨,並且造作一切罪惡、業過、愆尤,以及造作種種業障之惡因,如此久而久之,便不得不在輪迴之中遭受到業報。

  元神若欲返回原來真如本性,便該降伏六識,以境為緣,不中斷的轉識成智,使六根之眼、耳、鼻、舌、身、意,善盡原來只提供做功能之用途而已,並非為了污染而起六根,將六識之眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,轉化成行道修身立德之媒介,從中落實到生活上,使智慧清淨無污染也。


張果老仙翁 降      104年2月4日

第十二章 常能遣其慾•而心自靜

詩曰:遣消惡識明心志。慾念揮除德義彰。

   心地光明無掛礙。靜思內外仁道揚。

  《太上清淨經》提及「常能遣其慾,而心自靜」,「常」乃是經常的意思,也就是在二六時中,皆不可有所停止,若是稍有懈怠,便會有意想不到的災難事情發生;因此,要念念相續在善與正當中,不可稍有中斷才行。眾生在日常生活當中,必須時時刻刻依照佛家所提出的「精進」來修持,才能度脫懈怠所造成之疏忽,進而讓邪魔外道沒有引動識神入侵元神的機會。

  一代禪宗大師六祖惠能,在《六祖壇經•疑問品》提到說:「世人自色身是城,眼、耳、鼻、舌是門,外有五門,內有意門,心是地,性是王,性居心地上,性在王在,性去王無,性在身心在,性去身心壞。」由此可知,本性的重要,真如本性原來是完全沒有任何欲望的,思無邪可以從幼童身上觀察出,每一個人的先天之本性,完全是極為清淨單純,任何慾念都不生的。餓了就吃,睏了便睡,其它的一切都不會想要,本性多麼率真,元神多麼的簡單純潔;曾幾何時,眾生內心之慾念,漸漸演變到毫無止盡的擴張,每一個人自從有了慾望就開始想要爭,有時候為了本身生活能力之外的慾求,使心地失去原本之寧靜,煩惱、痛苦隨之而生。

  眾生之本性既然居住於心地上,那麼就應該好好保護照顧,不要讓外賊任意開啟城門,闖進來偷走及傷害我們的本性。因為當本性不在了,那麼這個身心就從此要成為廢墟了。

  本性之眼門,觀察到世間禍患、過業、是非之時,便設法盡快予以化解之。當本性之耳門,聽聞到世間紛擾種種雜音時,便適時止斷其親近。當本性之鼻門,嗅聞到一切足以令人產生飢盜的心念味道時,便該當下予以揮除掉。當本性之舌門,嚐遍天下美食,有足以令人垂涎不捨時,便該盡快予以熄滅不捨之心念,不使食魔侵犯到清淨本性。

  眾生唯有精進在任何時刻中皆修持,才能不斷的避開不良外境,不令污染之外境破壞身心之純真性德,使之秉持真靜相續而行,方能永保心清慧明也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第154期
  諸天高真 主著

《清靜真詮》

     宣筆:邱原章 扶鸞

清水祖師 降      104年2月25日

第十三章 澄其心•而神自清

詩曰:澄靜思維福慧昌。心識無憂大道隆。

   神佛慈懷垂法旨。清寧自在大同彰。

  《太上清淨經》提及「澄其心,而神自清」,一個人欲求元神獲得清靜,安寧而自在,無煩無惱,無憂無愁,必須澄清內心之一切雜染,亦即遣慾澄心,才能夠讓元神得到清靜。

  紅塵眾生,若是願意澄清一己之心靈,使之獲得淨化,必須格其物欲,即是所謂:「格物致知」。人之心,只要稍微受到外境種種物欲來佔據,則很難再有安寧的一日,因為每當慾念生起之時,若是無法實際操作身體去進行,此時自身將陷入痛苦不堪之境界中,元神便毫無清靜之時,一旦物慾之念,能夠不斷的從心中格除之後,就再也沒有任何事情可以去影響元神,自然元神便持續居處在清靜無染著的空間當中,吉祥康泰,清清寧寧,自由自在,極其逍遙。

  每一個人,若是想要澄靜自己的心靈,更應該做到「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」

  凡是身邊有一些不合情理的事情,絲絲毫毫都不要去好奇,更加不要去觀看,以保持眼根之清靜。

  凡是身邊有任何不合乎情理的言論,縱使再多麼動人心弦的內容,都不要輕易的去聆聽,以令本身耳根保持住清靜。

  凡是身邊有種種不合乎情理的言語,哪怕是只有一句話,縱然只是一個名詞,都不能從自己之口中說出,更何況再去和其他的人做討論,口能不言非關禮儀的話語,才能讓舌根保持在清靜的境界中。

  凡是身邊有種種不合乎情理的事情,縱然是有非常深厚的利益可以謀圖,都不應該任意去造作,唯有避開不合禮制的事情,才能使身體之行為,永遠保持於中正耿直當中,身心靈永得清靜,元神永獲安寧。

  為人處事更應該做到《中庸》所載之「戒慎其所不睹,恐懼其所不聞」,亦即「慎獨」。一個人單獨生活之時,很容易疏忽掉一些不可為的事,因此隨時都要記取「十目所視,十手所指」,雖然此時並沒有別人知道自己當下的所行儀,雖然此時並沒有任何人知道自己當下之所作為,但天地鬼神隨時都在洞察,有了這樣「慎獨」的精神,自然而然為人處事之間,都能自我約束,傾全力做到合情合理,完全不必有絲毫做作,更不必有所佯裝,一切都自在自若而毫無煩惱與痛苦;若是做作出來的對待,內心是完全不舒服的,佯裝出來的一切,內心是極為不自在的,當然身行就很容易表現得僵硬,自然痛苦就現前。

  眾生只要隨時都能夠察覺自己在身心靈方面的變化,稍微有了變化,就盡快的將影響身心靈的慾念格除掉,那麼日常生活中的每一個時刻,無不居處於清靜中,待人接物無不是輕鬆又自在,這就是遣慾澄心,促成元神永保清靜的功夫也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第155期
  《清靜真詮》

北極玄天上帝 降      104年3月4日

第十四章 六慾不生

詩曰:六識揮除淨化心。慾思未染菩薩欽。

   不隨念轉修自在。生沐清泉福慧林。

  《太上清淨經》提及「六慾不生」,「六慾」乃是分開指明色慾、形貌慾、威儀慾、言語音聲慾、細滑慾、人相慾,以上六種情況所產生的慾望,無論是哪一種慾望,都足以破壞心靈的安定,一個人的念頭若不能安定,自然內心便無法得到清淨了。

  「色慾」乃是在說明眾生於青黃長短的色境中,深染愛著,惑動於男女之間的色情,無法有效的自我降伏愛染的心念。

  「形貌慾」乃是在說明男女看到世間上端容美醜的眾生,就產生出貪著的心,久久不能自制,內心將會有所煩惱,進而產生無奈。

  「威儀慾」乃是在說明眾生看到男女二眾,行步進止、含笑嬌態等,然而從此產生了愛染的心念,日夜薰擾著凡人,久久無法清淨身心靈。

  「言語音聲慾」乃是在說明眾生聆聽到異性輕盈漫妙的聲音,以及柔軟言談與纖細言語之巧言或嬌嗔之種種音聲,而感到迷思貪著之心。

  「細滑慾」乃是在說明眾生對於男女皮膚的細軟、滑澤等,產生耽樂愛染的心思,每每藉故希望有所碰觸到的思惟。

  「人相慾」乃是在說明眾生看到男女可愛的人相,就容易產生起貪著的心念,喜歡左顧右盼,就愛朝人群中打轉顧盼。

  「六慾」乃是指凡夫對異性所具有的六種慾望,此六慾亦可解釋為「眼耳鼻舌身意」對外境所產生的慾望,足以牽動、並擾亂平靜的心情;一個人的心情一旦無法清靜,雜思必然紛飛,種種煩惱痛苦必然此起彼落的有如煙波一般,一波接一波無法止斷。

  「不生」乃是說明清靜心,原來就沒有六慾的種子存在,因此不會主動生出六慾;但若外境太常湧現,並且遭受外物的干擾,加上定力不足,則恐怕心靈上永難得到清靜,慾望將影響牽引一生。

  是故,男女如能遣欲、澄心,使之淨化意念,便可駕馭在六慾之上,定力堅持,毅力永固,則一切外境將無法促使眾生之內心再起諸慾,心無慾念則身心靈皆得清靜、皆得安寧也。


大勢至菩薩 降      104年3月11日

第十五章 三毒消滅

詩曰:三清造德乾坤佑。毒掃思清身福隆。

   消化污行育仙道。滅邪復性崇聖鄉。

  《太上清淨經》提及「三毒消滅」,「三毒」乃是貪慾、嗔恚、愚痴,這三種毒素,能夠障害世人,使眾生陷入煩惱痛苦之深淵,執性深的恐怕是毫無出離毒障危害之日。

  娑婆眾生,經常遭受到貪之慾、嗔之恚以及愚之痴所困擾,此三項煩惱障,通擾三界,一旦與之沾染上,恐怕甩也甩不掉。然而此三種煩惱障,又被稱之為毒,因為正好有三項煩惱,是故合稱三毒,或言三火,或曰三垢,困擾著世間人非常深重。

  因此,大地有情男女,欲思擺脫三毒之纏擾,必須做到澄其心識,令心地自然清靈祥和,並且做到遣其慾望,使內心取得一片淨土,有了淨土就可以棲息生養,加上心識之澄靜,促使元神獲得清明、安寧、平靜之生活,能如此必可進一步讓三毒永遠不得再起作用。

  其一,每當眾生心中無貪慾,則思維能清寧、能得安定,身行也就不會困苦,能減少不自在,能夠將煩惱徹底的從內心給掃除掉,心地減少了一些煩惱根源,痛苦自然就不能找上身。

  其二,每當眾生盡心的掃除了嗔恚之意識,內心減少了嗔念,那麼無論碰上什麼不如意事,必然不再容易有怨怒之氣。每一個人在意識田裡,不斷的減少促使本身怨怒之念頭時,身行自然不受到嗔恚所控制,身行便為之逍遙,外表相貌讓他人觀看到,並無嗔恚之相,言語尚且多出柔軟之語,則世人乃樂於親近。

  其三,每當眾生掃除了愚痴之心,精進在智慧的進展中,使一切善良、正確的法音與正確的理念,能夠完全攝受,並且深入心田中,讓內心時常與法華交織,便可不斷增長一個人的智慧,當智慧不斷充滿茁壯之後,愚昧及痴念必然點滴消失直至滅亡,此後唯一能呈現的便是自然也。
 

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•儒心絕偽孔子學•門性放形貫中道•
•道心登峰老子學•門性引丹守元道•
•釋心參禪釋迦學•門性掃塵皈法道•
•耶心發省耶蘇學•門性化見親禱道•
•回心等命默德學•門性達淨還真道•
•鸞心虔誠關羽學•門性拔針綱常道•
•善心真假天地學•門性陰陽盡人道•