譚:

                            

 主題:清靜真詮
山木
來自:台北
發表 時間:2016/12/17 下午 02:51:00   IP: 114.25.238.*

主題:清靜真詮
  諸天高真  主著
  清靜真詮 
宣筆:邱原章  扶鸞
 
 
本道院院尊關  登台         104年4月8日
聖示:今夜,恭接【著書玉旨】,命本道院福德正神十里外接駕,命本道院城隍尊神五里外接駕,其餘神人排班候駕。可。  吾退!
欽差太上老君  降
詩曰:清正言行福慧彰。靜思滌慮有良方。
  真修實練無量德。詮釋如宜賴聖章。
聖示:今夜,  吾乃奉玉詔前來為貴《懿敕寶德大道院》頒佈著書玉旨而臨沙結緣,願神人再接再厲也。
玉詔宣讀。神人俯伏。
欽    奉
玉皇大天尊玄靈高上帝  詔曰:
朕居凌霄,上掌三十六天,下轄七十二地,統御萬靈,日理萬機,位居尊而鑒卑,無時不以蒼生是念。今查爾南贍部洲眾生之人心不古,三綱五常不遵,四維八德不守,道德淪喪久矣,雖經諸天聖神仙佛致力於教化,闡揚正法於臺疆地區不遺餘力,但似乎道德尚有落陷之象,並且眾生身心忐忑不安,五蘊深染,三毒久浸,促使眾生在身心方面多有損毀之現象,進而損及慧命之提升。
為挽救迷途諸子早日重拾真如之本性,乃敕旨乙道,命由《懿敕寶德大道院》開著挽風化俗、振興身心靈重歸清靜寶地之妙典,題其顏曰:清靜真詮。主著仙師,乃敦聘諸天高真輪流參著。開著時間,自即日起,直至書成為止。
本書將以《太上清靜經》為主要綱目,查往日已有諸天高真前後分述,乃予以整合後,依序收納於本書前置章程,以利提昇有緣行者之身心靈,超脫自我之束縛,令十方仁人志士,得以有洗滌三毒、淨化五蘊之機緣。願本書之著,帶來新時代新希望,旨到生效。
欽哉勿忽。叩首謝恩。
天運歲次乙未年二月二十日
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寶德雜誌第147期
 

文章來源:http://boder.idv.tw/fljs002.htm   
山木
來自:台北
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主題:
  呂仙祖 降 104年4月15日
詩曰:清心寡慾仁道昌。靜慮言行造福方。
真德輸誠無限志。詮音納聖書寶章。
序文
娑婆世界,科技昌明,物質繁華,眾生著重享受,久而久之,諸多心不能清寧,導致身行無法自在;心既不能安詳,身又不得寧靜,必然影響到元神之忐忑不定,時而浮沉在煩惱、痛苦當中,不得其門而解。
上天大開慈悲法門,垂恩降著本書:「清靜真詮」,書名既以「清靜」為冠,而且以「真詮」為名,自然要旨,注重在促使世間人身心靈同獲清靜之寶典。
因此,藉由本書闡述之下,可以大大提昇十方仁人君子之心性,回歸清寧祥和之真如境界,進而令身行在心無旁鶩之下,能更堅定於修身、行善、佈道與培養德行,直至感召各自元神,重獲明朗,大顯吉祥之光明,並促進身心靈共譜康莊大道,步步穩健,刻刻踏實。
能如此行之有年,當能相應《太上老君》之清淨無為法海當中,使人我共沐法雨,令心清、身靜、元神逍遙,由元神之逍遙,帶動身行之自在,同步減除心田之不必要負擔。一切煩惱根緣由心懺除,心中少了煩惱,自然而然痛苦也就無所遁形,藉此將無影無蹤,存留下來的唯有心田之純樸安然;心既回復純樸,一切則回歸簡單。此時,身行毫無罣礙與拘束,同時元神自然而然清明無污染,實際達到身心靈吉祥如意之境界也。
呂仙祖 序於懿敕寶德大道院
天運歲次乙未年二月二十七日
 

山木
來自:台北
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主題:
  無極九天玄女娘娘 降 104年4月22日
詩曰:清心寡欲虔誠志。靜化民風道德揚。
真義輸誠明天教。詮思妙義德文章。
序文
本書《清靜真詮》乃是一部崇尚人文、提昇民風,導引群眾由自心深層省覺,並進而破除以往盲目之行事作風,促使每一個人都能夠清明各自之心靈,並且使身行有所淨化。
當身心有所突破時,元神所居的靈宮,便可回歸先天之真如;有了先天真如之本性,娑婆眾生將從迷惘轉化成為智慧通達的修行者。清心寡欲,雖然看似不易修持,但若能漸進清楚內心之我欲、我執,那麼必可令每一個人內心充滿無拘無束的自在,否則欲念充斥身心,繼之煩惱、痛苦及種種掛礙,必然不斷障礙眾生之行運,以及阻障人生旅途。
為此,上天慈恩佈德,敕旨開著本書《清靜真詮》,其用意在促進世人得以深入於「格物而致知」,由物格而後始能知至。大凡眾生之所以不得開智彰慧者,乃是由於受到物欲之牽絆不休,方才形成以欲成執,人身之行為再因欲執,造成惡性循環;因此,當世人內心深層之我欲,減低之後,那一股執識,便不再強硬,我執未頑強,則智慧便能啟萌及成長,直至茁壯。
屆時,將是本書《清靜真詮》所期望之境界,一切修子將現世獲得清心,當世隨時逍遙自在也。
無極九天玄女娘娘 序於懿敕寶德大道院
天運歲次乙未年三月初四日
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第148期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

元始天尊 降 103年11月19日

第一章 大道無形•生育天地

詩曰:大道清明聖德昌。無形典範仁義揚。

   生成萬物傳不息。天地恩熙澤無邊。

   《太上清淨經》提及:「大道無形,生育天地」,「大道」這個東西絲毫沒有任何形象可以捉摸,更沒有什麼形體可以看到。

   天地之間,看起來並沒有什麼形體能去撫摸它,因為天地之間根本是空無虛寂的;雖然天與地之間,毫無形體可言,卻是生出天地之間一切有生命的動物與植物,不但如此,更生出了無生命的一切沙土及石頭,以及許許多多的形體。

   就因為「大道」完全沒有一定的形體,所以才能夠造就萬物的生息,天與地,若是有一定的形體,則無法包容山河川嶽,因此無形無相的天蓋地載,便是大道的真理,「道」就是那麼深不可測,難思難議。

   「大道」的真理,卷之則藏之於密,或藏之一粟,放之則彌六合,六合包納於太虛之間,雖然如同一粟米之微小,或者根本讓大家看不出什麼重要性來,但只要給予適合的土地播種,定期供給水份,並在粟米尚未成長的期間,進行雜草拔除,就能使小粟米逐漸成長直至壯碩,並且結出許多的果實,這便是「大道無形」所衍生的微妙之所在。

   修行之人,目的是學習「大道無形無相」的精神,並且效法天與地之間虛無空寂的德行。唯有每一個人都從「無我」的精神方面提昇成長,才能夠使心地包容一切有情,以及接納一切自然而然所衍生出來的種種實相,並且用平常心看待世間種種變化,使自己的心不輕易因為外在突然間的變化而隨著起伏不定,或跟著忐忑不安。

   因為「無我」的緣故,自然任憑外在境界的「成住壞空」,或者人事之間的「因緣聚則和合而生,因緣散則滅」,都能不動於心,既然一心不動,則大道同住。

   願眾生對於自我的期許,應該隨緣接納一切人事物的變化,並且心如太虛而不隨波逐流,不干涉紅塵一切,面對人生一切變化,都應處之泰然,如同天地接納萬物之自然生滅一樣自在也。

南宮孚佑帝君 降 103年11月25日

第二章 大道無情•運行日月

詩曰:大道公平義理昌。無情暢達慈悲光。

   運行善教修仁愛。日月同名澤無邊。

   「大道之行也,天下為公。」宇宙之大道,無有形象,亦無有情欲,因此,能夠令四時有序,日月分明,在一個微妙的世界裡,每一件事物,都深深富含著非常奇特的哲理存在。

   就好比大道之無情,可以促使日月之間分分明明,晝則旭日東昇,陽光普遍照耀著大地,令大地之上的每一處,都能夠充份獲得日光之普照,使每一處之農作物,都能夠吸取日光之精華,樹木由於受到日光照射,普遍散發出芬多精以利益世間,並且普遍製造氧,促進空氣中之含氧量增加。每到了夜裡,月亮昇起高掛在天空中,現出一輪美麗明月,月的美就是多元變化,時而如圓球狀,時而如眉心狀,隨日子之不同,譜展出美麗燦爛的月色;月光有時候會直接照射在地上,給人看了有一股地通月國之感覺,月之精華帶給眾生柔和之唯美,雖然月之光顯得柔弱,卻能促使萬物休養生息,令眾生在靜眠中提昇身體療癒諸作用,是為月之德哉!

   大道之間,人心亦復如是,世間事就好比大道之運行,一旦人心遭受了俗世種種情感所左右,則有許多事情內心必定難以運行,因為左右時常感到為難。就像一家工廠裡面的工人,大多是受到人情所託付,或是因為父母所請託,或是因為某位宗親之請託,或是因為左鄰右舍很熟識的長輩所請託,憑著這等人情方才予以接納之工人,但因此等工人做事能力不足,卻遲遲無法要求其學習成長,如此情況想要予以解僱,卻又感到對父母難交待、對宗親難交待,若不予以解僱之則事情進度無法改善,種種難為。

   大道無情,等同一個人內心不受到任何私人情感所限制,這樣就能夠給真正有能力者,有一個舞台可以好好表現,正如同日月之運行,乃是由於大道之無情,方能促使日月分明也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第149期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

張果老仙翁 降       104年4月29日

第三章 大道無名•長養萬物

詩曰:大道歸真復性長,無名立德仁義揚;
萬緣共護明心志,長養群黎造育昌。

《太上清淨經》提及「大道無名,長養萬物」,大道原本並無任何名字可供稱呼,太上老君乃勉強命名為道,哲學之理;自古以來,命名極其不易,尤其是要用一個字,表達整個宇宙整體的體用,更是難上加難,是故勉強稱之為道。

自從眾生出生到人間以後,長輩們為了稱呼大家,不至於和別人混淆而無法回應,因此方便稱呼,於是為每一位晚輩命名,做為方便稱呼之用。但世間自從有了一切名相之後,又將落入對待的情形,故而必須找出以符號、名詞、文字,成為大家共同認知的形體及名相,便於有共同之認知,方便彼此表達意見,使對方能夠明白之名相共識。

如若所使用之名相,自己稱呼一種,別人又稱呼另外一種名,那麼雖然都在談同一件事情,卻將因為認知不同,形成溝通不明朗的情況。修道者除了以名相作為彼此溝通之方式之外,乃是不能淪入名位之執著,一旦受名位所束縛之後,行者將陷入紛擾、困惑、鬥爭不休的境界中,恐怕並非預先所能知之,好比老師們要傳授知識以及名詞、語文、學問等,讓後人認知其道理,必須採其共同認識的一切名相,讓學者可以對生活之一切有所深入之了解。除此之外,不具任何紛擾及執識,因為人與人之間,除了要表達明白之外,更要使對方明白自己的心意,並且懂得對方所欲表達之意見,如此才能傳心。

昔時,世尊與迦葉尊者以心印心,不假文字,於是授證得果,行者亦如是,在生活上,識得一切形象及名相之後,並不能獨有,必須知其是世間共有,故而資助急需要者,如大地長養萬物一樣,不求名位,由於大道無求,故而山川河嶽共生,萬物共茂其德,雖然萬物各異,各立其名,但各有所司,互不妨礙。行者亦復如是,必須懂得人生只有使用權,沒有所有權,唯深入這個真理,眾生才不至於淪入名位之爭奪,屆時將有失大道之真理。

世間真修者,必以「無」為真有,不以名相上的假有,誤認為實有,這便是真境界;有了如此境界,則身心何樂而不安乎!



歡喜佛 降         103年12月24日

第四章 男清女濁

詩曰:男主剛強義理揚,清乾定靜覺禪光;
女坤絮亂知淨化,濁垢排除法無邊。

《太上清淨經》提及「男清女濁」,修行人最主要在修持心性定靜的功夫,又要讓內心有足夠的寧靜,稱之為男清。若是修行之人受到外在境界之影響下,導致內心紛擾不已,並且無法靜心來思考事情,在這種的情況下,即稱之為女濁。

太上老君喜歡以男來表示「陽」,亦即為天;又喜歡以女來表示「陰」,稱之為地。然而男清,乃是指外部可以看得見的身體,稱之為男;在內部無法以肉眼看得見的心性,就稱之為女。

萬物之間有清即有濁,通常是陰陽不分離的。能給予分離陰陽就無道,無法給予闡述,好比一個人身體為血肉之驅,若是少了能主宰操控身體的一股靈性,或者只有一縷靈神卻失去了肉身,那麼將無法稱為完整的人。人之身體少了靈性,便不再稱之為人,至於靈神缺少人之肉身亦什麼都不是了,就因為人身之內有靈性,靈神之外有肉身,所以陰陽才得以相互交合產生作用;也就是說,明顯可見的陽剛肉身,必須與不可見的心性靈神互相交合著,方能產生種種效果。

萬物皆是背陰抱陽,有了陰陽合抱交互的合作進行之下,方得以產生一切作用,例如:修行者想要令身體去利益眾生,救度困苦人家得以早日脫離種種苦的糾纏,在這個陽剛體驅之內部的陰柔心性,也必須配合著,才能進行救苦的動作。

世間萬物何以都背陰抱陽,因為人的性情常是兩極化的,時而清、時而濁,在思惟清淨自在之時,心地一片祥和,此時就假稱為男;一旦內心遭受種種不可預知的情形所影響,或有因外在雜音干擾,或是因為身體之苦磨,造成心性的不穩定,起了紛亂雜思不斷,此時便假稱為女也。
 

山木
來自:台北
回覆 時間:2017/1/10 下午 01:39:00   IP: 1.171.109.*

主題:寶德雜誌第150期
  諸天高真 主著

清靜真詮

   宣筆:邱原章 扶鸞

開台聖王鄭成功 降    103年12月31日

第五章 男動女靜

詩曰:男乾造化慈悲愿,動舉行為理諦明;
女德安寧持福慧,靜心止念思慮清。

《太上清淨經》提及「男動女靜」,以字義而言,動,乃是有所作為或行動的意思,舉凡轉變、起造、進行、出發、……等,皆有動的意味存在;靜,乃是指安祥、寧靜、止息、無思慾、緘默的含義。

動的方面,乃是指每一個人都極為樂衷的,動可以使人活力充沛,從中感受到意氣風發很有朝氣,但世間人往往忽略了動與靜必須取得平衡,於是經常憑藉著種種理由,促使自己過度勞動。人身乃是血肉之軀,在不能自控又無法自我約制之下,通常會令本身操勞過度,眾生一旦有了此種狀況,必將造成身心俱疲,在這個情況之下,就必須要有適時的停止,並且予以靜養,從中加以維護才行。

眾生在休息靜養期間,逐漸補充能量,修復精氣神,世間人方能獲得充份的能量,得到精氣神飽滿,以從事各項活動;無奈世間人總是難以忍耐寂寞,通常在靜止休息久了之後,勢必再度激起眾生那股擅動的心,最後必然再一次促使眾生操作掌控執行的運作,以致日日損耗精氣神。

在動與靜之間,雖然看似互相對立,但卻又互相融合、互相不可或缺,因為「動」之後,必須仰賴「靜」,方能生養休息;至於「靜」之後,亦必須有「動」的開始,方能產生靜寧休息的價值性也。



北極玄天上帝 降      104年1月3日

第六章 降本末流•而生萬物

詩曰:降本開明造化章,末流散發啟義方;
而生妙智慈緣載,萬物同源歸理鄉。

《太上清淨經》提及「降本流末,而生萬物」,「本」,乃是先天真如,大道的根本,是一團理體,具有永恆堅定不變的特質;「末」,乃指根據一切真理所演化轉成而來的末端,也就是指萬物。

先天真如的根本,或說是真理大道,在宇宙自然之間乃是處在極其尊貴的地位,一旦這個尊貴地位無法稍微轉做柔軟的態度,那麼可能永遠都看不到萬物的成化了,能夠稍微改變真理大道尊貴的地位,才能生出萬物,這就是「降本流末」。是以,「降本流末」乃是道之真理下降而賦予氣、象之體上。

世間事之所以能夠生生不息,乃是由於真理大道之紆尊降貴,有了這份恩澤從先天垂降了慈悲的真理大道,令置身於娑婆世界的眾生皆得以憑藉正道、正氣的因緣,在人世間不斷衍生一切善與正的領域。當修行之人提昇自我的層次時,在心境上不斷獲得正法的薰陶冶煉,並且從中取得正直不偏的精神來落實,於行事上各自呈現出不同的情境,但真如之本質是極為善良與正氣的,只是各自所呈現出來的現象有所不同罷了,在不同的體象中,其實皆有共通的正直氣度及其甚深微妙的真理大道精神存在。

萬物之所以能夠永恆生成,乃是秉持先天不變的真理大道,共生、共榮,並不互相妨礙生存,這才是萬物唯一不變的奧秘。比如:蜜蜂雖然每一天外出,尋找各種花朵予以採集花蜜與花粉,但這個花蜜與花粉乃是花朵所提供給蜜蜂最佳的好處,然而花朵亦必須憑藉著蜜蜂之採取花蜜與花粉的因緣,才能讓公花與母花基因相交配,藉由公花及母花的基因之結合,然後才能逐漸長出果實或種子來。如果花兒堅持的秉持極其尊貴的地位,不肯將花朵打開讓蜜蜂來採集花蜜與花粉,那麼就永遠不會有生生不息的花季了;就因為花兒願意紆尊降貴,四季開花使蜜蜂採集花蜜及花粉,才有機會促使花朵之結果及傳播種子,從此展開花與果樹的生生不息。

但願真理大道遵循的同時,也必須明白適時的不拘小節,才是行持一切真道的機會,因為「道」是散發時,能夠「一緣散於萬殊」並且可以遍及一切萬物,當其卷縮時,又能退藏於奧妙的一理中,所謂「萬殊歸於一理」,有言:「散則須瀰六合,卷則深藏一粟」,可見真理大道無所不在、無所不包也。
 

山木
來自:台北
回覆 時間:2017/1/18 下午 11:33:00   IP: 1.171.104.*

主題:寶德雜誌第151期
  諸天高真 主著

清靜真詮

      宣筆:邱原章 扶鸞

不動明王 降 103年12月17日

第七章 清者,濁之源•動者,靜之基

詩曰:清淨無為德澤長。濁垢纏綿正氣光。
動作輕安修聖教。靜思解脫慈志彰。

《太上清淨經》提及「清者,濁之源;動者,靜之基」,清者是為氣也,濁者便為像也,動乃屬天也,靜為地也。氣乃一切形相之源頭,輕清則乃氣之像,一氣包羅在大地上生存之萬物也。

輕盈之氣,無形無相,卻是存在周遭的事實不容否認,濁污的形相卻是活生生呈現在這個世間上。靜態的軀體,內部含藏心、肝、脾、肺、腎等藏精,然而五行分工之藏精,乃是接受到氣血所運行,方才得以存續於世間,氣是清盈的,血乃為濁垢的,氣是活動的,血是靜默的,但血中接納了氣之助力,始得以在各藏精之間運行不斷;因此,看似輕清無形之氣,乃自然成為有形有相軀體之根本源頭,表面上不斷在活動的天,反而是靜止不動大地的基礎。

動與靜的關係,就好比一個人每一天辛勤的在外面工作,整天勞動身軀於工作上,卻是為了每天的夜裡,能夠好好的沉靜下來休息一樣;若是一個人缺乏日間不斷的做事,到了夜裡,就要煩惱明日的溫飽將從何而來,有了這層煩惱,恐怕夜裡也無法安寧也。



斗母元君 降 104年1月7日

第八章 清者濁之源

詩曰:清心寡欲明天意。為表恭誠有義方。
濁垢拋除無妨礙。源泉妙德超陰陽。

《太上清淨經》提及「清者濁之源」,源乃是指源頭,清、濁陰陽相交之作用,進而生成了萬物,人亦是萬物之一,而且為萬物之靈,與天地合稱「三才」。

清、濁乃是陰與陽兩儀的原理,唯有將此原理沿用到修行上,才能夠達到兩儀之趨吉避凶之妙,進而達於無極地。

眾生欲求修至無極妙境,必須先明白兩儀之真性,並且洞悉陰陽的道理,超越陰陽、動靜的境界,方能脫離兩儀之變化兩端,來達到無爭的程度。

清與濁原本是指水的兩種狀態,波與水都是水,只不過水波是因為水動,所以才產生了水波,所以水在靜之時是水,水在動之時仍然是水,只是水在動時,多了一個波濤而已。為何水會起波浪,因為外在的風吹動了水,水經過風的吹動才產生了水波,如此簡單。

清水與濁水亦都是水的本身,只因為清水受到了雜質混合的影響,逐漸形成了濁水。但水的本質卻是超越清濁與動靜之真清,唯有這股真清的性質,才能超越一切,達到真清之德。

如同嬰兒分有男女之相,但無所欲,因此其心並不分男女,所以嬰兒們無分男孩或女孩,非常容易玩在一起,因為思惟清的因素,故無思、無欲,也就是超越了陰陽,達到了真清、真靜的德行。

是故,修行就是在修持這一股超越陰陽、動靜而回歸無極的心地也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第152期
  諸天高真 主著

清靜真詮

      宣筆:邱原章 扶鸞

第九章 動者•靜之基

開漳聖王 降       104年1月10日

詩曰:動舉如宜善德彰,為人處事和氣強;
靜思悟道有情覺,基礎深耕澤陰陽。

《太上清淨經》提及:「動者,靜之基」,修行之人,必須要超越一切的動、靜,才有辦法提升自己的心地,逐漸去符合「真靜」的境界,事事有其動靜,先決條件在於取得其動靜之平衡點。

凡事皆有其動,才有相對的靜存在,看到溪水不斷的流動,才知道原來溪是靜止不動的;如果水在流動,溪也隨著起動,那麼就不是流水,而是成為土石流,情況嚴重之時,將會損毀一切的,這種情況始稱之為:動靜不平衡,或是暴動的後遺症。

行道之人,若欲突破「動、靜」而尋得「真靜」的境界所在,就該依循《金剛經》所言之「應無所住而生其心」,可見動中取靜,才是真正的修行境界;這個真靜的境界超越一切,若能修得此一境界,始可在這寰宇之間,行走自如,只因為一切原來是那麼的寂靜安寧,於是一切處處皆呈現自在清靜之。

諸佛菩薩廣化眾生萬千,雖然每一日都在做度化眾生的事,卻一點也未曾居功,更不邀功;因為諸佛菩薩認為一切還須眾生自度,並非菩薩能度人。菩薩之所以能度化眾生,只是提供了一些修道的要領、行道的方法,為眾生提供一些利益人群的方式;此後獲得諸妙法之眾生,仍然必須各自從內心真誠的願意,共同遵守正法理諦,進而終身奉行,才能得度。是以,度化是動,不居功就是靜。

所謂:「萬法唯心」,此點「心」原本是寧靜的,只因為因應各種時段所產生之任何事,又為了做好該事件,就必須想出法子來做事,這便是真靜的簡略說明。



第十章 人能常清靜•天地悉皆歸

許飛瓊仙姑 降      104年1月14日

詩曰:人心好善慈德長。清淨思維智慧彰。

天地同觀修正道。歸根復命暢遊方。

《太上清淨經》提及「人能常清靜,天地悉皆歸」,人生在世,必須明白「清靜、動靜」的根本原理,進而使心神獲得清靜,唯有一一清靜,才能暢通天地之間無阻礙,才能在天地之間遊化自由自在。

眾生研究經典的最終目的,就是為了尋找出可以使自己身心靈獲得清靜的法子,並且找出可以利益他人的方法,從中保持心神上的清靜;人們一旦擁有心神上之清靜,那麼加以身體力行,便能使一切處於自在中。

《中庸》曰:「喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大事也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」可見中庸之道,才是清靜的根源,執其兩端都有過與不及之嫌,身心亦常因執其兩端而產生紛擾,如此豈有清靜的時候,唯有放下執識,方可獲得相對之安寧,祥和所在,無處不清安,無處不自由自在。

若是一個人的根源「心神」亂了,開始招搖撞騙、詐欺、擄掠、燒殺以為樂,那麼一個國家的政治就難以步上軌道,天下豈有不亂的道理。為了將心神之紛亂從內心掃除,應運產生出一系列的經律論,以及五大正教之妙法教義,從各教又衍生出諸多法門,此皆為了引導眾生陶冶心神,使之心神能得清靜無污染,隨後行走天下擁有一切吉祥。悟道之覺者,由於一心清靜,所以對於喜怒哀樂並沒有太大的變化,因為「平常心」看待世事之緣故,面對一切看似喜怒哀樂諸般種種的人事物變化,內心也就自在許多了。

「清靜」將可以從幼童身上觀察得到,雖然幼童偶而會因為某些行為舉止的脫序,進而遭受到父母之責罵甚至責打,經一陣哭泣之後,仍然對父母百般信任,對父母百般依賴,這便是清靜之本源。不清靜者,就像逐漸長大之子女,縱使本身有任何錯誤進而遭受父母之責難後,內心深處便開始產生不喜悅,甚至於慢慢就有疏離之行為產生。清靜與不清靜,簡單分別以令諸君容易有所了解也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第153期
  諸天高真 主著

《清靜真詮》

     宣筆:邱原章 扶鸞

南極仙翁 降      104年1月21日

第十一章 夫人神好清•而心擾之

詩曰:神意無為德澤長。輕盈自在福增光。

   心靈正氣大同進。擾亂根源淨有方。

  《太上清淨經》提及「夫人神好清,而心擾之」,「人神」乃是指一個人的元神,也就是一個人先天真如本性。

  元神從無極而來,當胎兒出生之後,元神即便受到了歷世之習性所執著,稱之為「識神」。

  「好」在本文之中,乃是指喜歡、喜愛、熱衷、心怡、善良、正氣、完美,以及希望之稱謂。

  「清」所講的是,每一個人的元神在尚未遭受到七情六慾所污染之前,完全潔白無瑕,本性清靈自在,毫無拘絆,一切清淨無為。

  「心擾之」這當中所說的「心」,乃是指元神、識神,一起投胎,合而為一的地方,也就是同居在心地上,經常在心田中大為紛擾之。

  然而這擾亂心地的,不就是眾生自身的六根〈即是:眼、耳、鼻、舌、身、意〉,接觸到六境〈即是:色、聲、香、味、觸、法〉,有了污染之後,便產生了六識〈即是:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識〉,進而逐漸的紛擾心田,導致影響到身體之種種行為造作;因此,在六根、六境、六識交互作用之運轉之下,使得眾生誤以識神為真如本性,竟然甘願受其折磨,並且造作一切罪惡、業過、愆尤,以及造作種種業障之惡因,如此久而久之,便不得不在輪迴之中遭受到業報。

  元神若欲返回原來真如本性,便該降伏六識,以境為緣,不中斷的轉識成智,使六根之眼、耳、鼻、舌、身、意,善盡原來只提供做功能之用途而已,並非為了污染而起六根,將六識之眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,轉化成行道修身立德之媒介,從中落實到生活上,使智慧清淨無污染也。


張果老仙翁 降      104年2月4日

第十二章 常能遣其慾•而心自靜

詩曰:遣消惡識明心志。慾念揮除德義彰。

   心地光明無掛礙。靜思內外仁道揚。

  《太上清淨經》提及「常能遣其慾,而心自靜」,「常」乃是經常的意思,也就是在二六時中,皆不可有所停止,若是稍有懈怠,便會有意想不到的災難事情發生;因此,要念念相續在善與正當中,不可稍有中斷才行。眾生在日常生活當中,必須時時刻刻依照佛家所提出的「精進」來修持,才能度脫懈怠所造成之疏忽,進而讓邪魔外道沒有引動識神入侵元神的機會。

  一代禪宗大師六祖惠能,在《六祖壇經•疑問品》提到說:「世人自色身是城,眼、耳、鼻、舌是門,外有五門,內有意門,心是地,性是王,性居心地上,性在王在,性去王無,性在身心在,性去身心壞。」由此可知,本性的重要,真如本性原來是完全沒有任何欲望的,思無邪可以從幼童身上觀察出,每一個人的先天之本性,完全是極為清淨單純,任何慾念都不生的。餓了就吃,睏了便睡,其它的一切都不會想要,本性多麼率真,元神多麼的簡單純潔;曾幾何時,眾生內心之慾念,漸漸演變到毫無止盡的擴張,每一個人自從有了慾望就開始想要爭,有時候為了本身生活能力之外的慾求,使心地失去原本之寧靜,煩惱、痛苦隨之而生。

  眾生之本性既然居住於心地上,那麼就應該好好保護照顧,不要讓外賊任意開啟城門,闖進來偷走及傷害我們的本性。因為當本性不在了,那麼這個身心就從此要成為廢墟了。

  本性之眼門,觀察到世間禍患、過業、是非之時,便設法盡快予以化解之。當本性之耳門,聽聞到世間紛擾種種雜音時,便適時止斷其親近。當本性之鼻門,嗅聞到一切足以令人產生飢盜的心念味道時,便該當下予以揮除掉。當本性之舌門,嚐遍天下美食,有足以令人垂涎不捨時,便該盡快予以熄滅不捨之心念,不使食魔侵犯到清淨本性。

  眾生唯有精進在任何時刻中皆修持,才能不斷的避開不良外境,不令污染之外境破壞身心之純真性德,使之秉持真靜相續而行,方能永保心清慧明也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第154期
  諸天高真 主著

《清靜真詮》

     宣筆:邱原章 扶鸞

清水祖師 降      104年2月25日

第十三章 澄其心•而神自清

詩曰:澄靜思維福慧昌。心識無憂大道隆。

   神佛慈懷垂法旨。清寧自在大同彰。

  《太上清淨經》提及「澄其心,而神自清」,一個人欲求元神獲得清靜,安寧而自在,無煩無惱,無憂無愁,必須澄清內心之一切雜染,亦即遣慾澄心,才能夠讓元神得到清靜。

  紅塵眾生,若是願意澄清一己之心靈,使之獲得淨化,必須格其物欲,即是所謂:「格物致知」。人之心,只要稍微受到外境種種物欲來佔據,則很難再有安寧的一日,因為每當慾念生起之時,若是無法實際操作身體去進行,此時自身將陷入痛苦不堪之境界中,元神便毫無清靜之時,一旦物慾之念,能夠不斷的從心中格除之後,就再也沒有任何事情可以去影響元神,自然元神便持續居處在清靜無染著的空間當中,吉祥康泰,清清寧寧,自由自在,極其逍遙。

  每一個人,若是想要澄靜自己的心靈,更應該做到「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」

  凡是身邊有一些不合情理的事情,絲絲毫毫都不要去好奇,更加不要去觀看,以保持眼根之清靜。

  凡是身邊有任何不合乎情理的言論,縱使再多麼動人心弦的內容,都不要輕易的去聆聽,以令本身耳根保持住清靜。

  凡是身邊有種種不合乎情理的言語,哪怕是只有一句話,縱然只是一個名詞,都不能從自己之口中說出,更何況再去和其他的人做討論,口能不言非關禮儀的話語,才能讓舌根保持在清靜的境界中。

  凡是身邊有種種不合乎情理的事情,縱然是有非常深厚的利益可以謀圖,都不應該任意去造作,唯有避開不合禮制的事情,才能使身體之行為,永遠保持於中正耿直當中,身心靈永得清靜,元神永獲安寧。

  為人處事更應該做到《中庸》所載之「戒慎其所不睹,恐懼其所不聞」,亦即「慎獨」。一個人單獨生活之時,很容易疏忽掉一些不可為的事,因此隨時都要記取「十目所視,十手所指」,雖然此時並沒有別人知道自己當下的所行儀,雖然此時並沒有任何人知道自己當下之所作為,但天地鬼神隨時都在洞察,有了這樣「慎獨」的精神,自然而然為人處事之間,都能自我約束,傾全力做到合情合理,完全不必有絲毫做作,更不必有所佯裝,一切都自在自若而毫無煩惱與痛苦;若是做作出來的對待,內心是完全不舒服的,佯裝出來的一切,內心是極為不自在的,當然身行就很容易表現得僵硬,自然痛苦就現前。

  眾生只要隨時都能夠察覺自己在身心靈方面的變化,稍微有了變化,就盡快的將影響身心靈的慾念格除掉,那麼日常生活中的每一個時刻,無不居處於清靜中,待人接物無不是輕鬆又自在,這就是遣慾澄心,促成元神永保清靜的功夫也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第155期
  《清靜真詮》

北極玄天上帝 降      104年3月4日

第十四章 六慾不生

詩曰:六識揮除淨化心。慾思未染菩薩欽。

   不隨念轉修自在。生沐清泉福慧林。

  《太上清淨經》提及「六慾不生」,「六慾」乃是分開指明色慾、形貌慾、威儀慾、言語音聲慾、細滑慾、人相慾,以上六種情況所產生的慾望,無論是哪一種慾望,都足以破壞心靈的安定,一個人的念頭若不能安定,自然內心便無法得到清淨了。

  「色慾」乃是在說明眾生於青黃長短的色境中,深染愛著,惑動於男女之間的色情,無法有效的自我降伏愛染的心念。

  「形貌慾」乃是在說明男女看到世間上端容美醜的眾生,就產生出貪著的心,久久不能自制,內心將會有所煩惱,進而產生無奈。

  「威儀慾」乃是在說明眾生看到男女二眾,行步進止、含笑嬌態等,然而從此產生了愛染的心念,日夜薰擾著凡人,久久無法清淨身心靈。

  「言語音聲慾」乃是在說明眾生聆聽到異性輕盈漫妙的聲音,以及柔軟言談與纖細言語之巧言或嬌嗔之種種音聲,而感到迷思貪著之心。

  「細滑慾」乃是在說明眾生對於男女皮膚的細軟、滑澤等,產生耽樂愛染的心思,每每藉故希望有所碰觸到的思惟。

  「人相慾」乃是在說明眾生看到男女可愛的人相,就容易產生起貪著的心念,喜歡左顧右盼,就愛朝人群中打轉顧盼。

  「六慾」乃是指凡夫對異性所具有的六種慾望,此六慾亦可解釋為「眼耳鼻舌身意」對外境所產生的慾望,足以牽動、並擾亂平靜的心情;一個人的心情一旦無法清靜,雜思必然紛飛,種種煩惱痛苦必然此起彼落的有如煙波一般,一波接一波無法止斷。

  「不生」乃是說明清靜心,原來就沒有六慾的種子存在,因此不會主動生出六慾;但若外境太常湧現,並且遭受外物的干擾,加上定力不足,則恐怕心靈上永難得到清靜,慾望將影響牽引一生。

  是故,男女如能遣欲、澄心,使之淨化意念,便可駕馭在六慾之上,定力堅持,毅力永固,則一切外境將無法促使眾生之內心再起諸慾,心無慾念則身心靈皆得清靜、皆得安寧也。


大勢至菩薩 降      104年3月11日

第十五章 三毒消滅

詩曰:三清造德乾坤佑。毒掃思清身福隆。

   消化污行育仙道。滅邪復性崇聖鄉。

  《太上清淨經》提及「三毒消滅」,「三毒」乃是貪慾、嗔恚、愚痴,這三種毒素,能夠障害世人,使眾生陷入煩惱痛苦之深淵,執性深的恐怕是毫無出離毒障危害之日。

  娑婆眾生,經常遭受到貪之慾、嗔之恚以及愚之痴所困擾,此三項煩惱障,通擾三界,一旦與之沾染上,恐怕甩也甩不掉。然而此三種煩惱障,又被稱之為毒,因為正好有三項煩惱,是故合稱三毒,或言三火,或曰三垢,困擾著世間人非常深重。

  因此,大地有情男女,欲思擺脫三毒之纏擾,必須做到澄其心識,令心地自然清靈祥和,並且做到遣其慾望,使內心取得一片淨土,有了淨土就可以棲息生養,加上心識之澄靜,促使元神獲得清明、安寧、平靜之生活,能如此必可進一步讓三毒永遠不得再起作用。

  其一,每當眾生心中無貪慾,則思維能清寧、能得安定,身行也就不會困苦,能減少不自在,能夠將煩惱徹底的從內心給掃除掉,心地減少了一些煩惱根源,痛苦自然就不能找上身。

  其二,每當眾生盡心的掃除了嗔恚之意識,內心減少了嗔念,那麼無論碰上什麼不如意事,必然不再容易有怨怒之氣。每一個人在意識田裡,不斷的減少促使本身怨怒之念頭時,身行自然不受到嗔恚所控制,身行便為之逍遙,外表相貌讓他人觀看到,並無嗔恚之相,言語尚且多出柔軟之語,則世人乃樂於親近。

  其三,每當眾生掃除了愚痴之心,精進在智慧的進展中,使一切善良、正確的法音與正確的理念,能夠完全攝受,並且深入心田中,讓內心時常與法華交織,便可不斷增長一個人的智慧,當智慧不斷充滿茁壯之後,愚昧及痴念必然點滴消失直至滅亡,此後唯一能呈現的便是自然也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第156期
  諸天高真 主著
清靜真詮
宣筆:邱原章 扶鸞

豁落靈官王天君 降 104年5月13日
第十六章 心未澄•慾未遣
詩曰:心憂執識難如意。意亂情迷貽害深。
欲毒糾纏障修道。未澄清淨修嗔心。
《太上清淨經》提及「心未澄,慾未遣」,芸芸眾生在這個五濁惡世裡,對於許多事情都必須有深刻之領悟,並且使自我內心對於慾望之追求,降伏到最低程度,直至內心再也不容易起波瀾為止。先前所闡述的全為「澄心、遣慾」的正面情形,本文乃針對無法「澄心、遣慾」之後遺症做簡單說明。
凡是眾生必有其人心習氣,雖然無可避免,但這些習氣畢竟大多是處在不好的狀況下,世人一旦久執不去,勢必將形成阻礙修行的一項要件,世人由於慾念熾盛,所以經常有種種不能合乎常理之事發生。何況世間人內心遭受到三毒之侵擾而久佔意識,令元神不得清靜,乃是因為眾生經常給自己找許多藉口及理由,使執識慾念與三毒使然的一切言行舉止,尋一個懶於改變的機會;無奈是眾生一旦內心不能澄清,慾念則勢必將使三毒熾盛興旺起來,世人勢必從內心遭受影響甚深,以導致行為言語上的脫序,導致固守清靜的本性無法產生作用,如此一來,則將促使世人再度被送回六道輪迴,再繼續反覆過著難以清靜的生活。
在很久以前,有一名中年男子,厭倦了平日的忙碌生活,一心想要尋找高僧,成為高僧的皈依弟子。某日,中年男子開始展開拜訪高僧的旅程,一路上走著走著又渴又累,男子仍然打起精神朝訪僧之路邁進,一段時間過去了,就在高僧居住的山下,被一顆大石頭絆倒了,男子生氣的口中唸唸有詞,待男子腳部的痛苦減輕了,便繼續往山上的路走著。之後,終於看到高僧居住所在的廟,此時卻又被一個石頭絆倒了,這時候男子心想:「為何我想要拜師修行,連石頭都要與我作對?」隨後又唸唸有詞。後來,男子好不容易走到廟門口,就在步入廟門時,又不慎撞上了門板,男子心中無名火再度燃起,便口起怨言,連連踢了廟門板數腳,經一陣發洩過後,才在其他僧人的引領下見到了高僧。
男子說明來意,高僧言道:「你先去向大石頭和廟門板道歉,我才能收你為徒。」男子不明所以,但為了能拜師於高僧門下,乃連連向大石頭以及廟門板一一行禮道歉;道歉之後,男子便誠心的請教高僧:「為什麼要我跟石頭及廟門板道歉呢?」高僧回答:「因為你是要來求我收你為徒的,但是你怒氣沖沖,根本無法修行,但當你向大石頭及廟門板道歉後,已經心平氣和,這時你才有修行的善心,修行方面才能全心思索領悟,如此才有成道的機會。」
眾生在這個世間裡,慾念及三毒,足以阻礙修道,於是俗世裡則有命運、人際關係、…等種種起伏的問題;在修道方面,將有明心見性上的阻礙。因此,必須將內心之慾念與三毒,澄清到非常乾淨,達到百分之百的清靜,才能持續保持自我的超凡與脫俗的聖心也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第157期
  諸天高真 主著
清靜真詮
宣筆:邱原章 扶鸞

文殊菩薩 降 104年5月20日
第十七章 能遣之者•內觀其心•心無其心
詩曰:內照真如本性彰。觀身無淨仁義長。
其中造化知進退。心性清明有聖方。
《太上清淨經》提及:「能遣之者,內觀其心,心無其心」,本章所講的心,並非清靜的道心,乃是說明在道心上受到私慾所覆蓋污染後的人心,是以識神為主的凡俗心,道心久受塵封濁垢,會導致元神變得暗淡無光,難以明心見性,造成身心沉淪在黯淡無明的生活中,無法脫離。
「觀」乃是內照本性真如,洞悉那些覆蓋在真如本性的染濁及污穢,尋找出造成內心不得光明的污染所在處,從中逐一撥開。眾生之所以使原本清淨的本心,長時間處於暗無天日的濁垢中,這些濁垢全部都是由於眾生私慾所產生出來的三毒,繼而形成阻礙元神的光明面,令之難以明心見性的根源;亦是因為眾生的自私,促使原本得以清靜的世間,變成垢穢不堪,世間自從環境被私慾破壞之後,災難便接踵而來,有時災難的現前,並非人力所能抵禦的,世間一切災難全都由於眾生自私而形成,亦是每一個人,心中浮沉不定的惡念、惡行,共同破壞了大地之寧靜。
行者一旦了解本身內心深處清靜的本源之上,受到一切塵封之濁垢時,必當一層一層的進行清除之工作,並且應該勤於清除那些障礙住內心光明的濁垢污染;當濁垢一件一件被剝離後,本性亦將慢慢的展現出往昔之潔淨本心,以令元神再居靈府,重新主宰自我,重新再現自在自若的理體。大眾一朝能夠洞悉,以格慾垢之阻撓自性光明,當深下功夫從中清理、清除一切濁垢,逐項揮除我心,從此便可得真自在,此心雖為凡俗之心,卻又是造成聖凡、佛魔、天堂、地獄之分野的關鍵。
大眾唯有領悟出真如常淨不動的道理後,才能綻放出內心清靜而光明的先天真如本性也。


南斗星君 降 104年5月27日
第十八章 外觀其形•形無其形
詩曰:外境糾纏困擾心。觀心自在天福深。
其中變化難言述。形象無存萬佛欽。
《太上清淨經》提及:「外觀其形,形無其形」,本文在述說修行之最高境界,必須經常保持自在,唯有一心處於自在中,才能解脫種種束縛,正如《心經》所言:「觀自在」,自在便是《太上清淨經》所言之清靜。
眾生之一切煩惱根源,皆由於內心不能清靜,經常遭受到外境之染著,此後附著在心中,久久不退,使得原本平靜的心,常常被打亂,內心一旦紛亂,心情便容易處於不佳狀態;因此,看不透外境原本不存在的現象,將障礙修行,無法解脫自在。
很久以前,有那麼一則故事,有一位深居山林的和尚,本身戒律非常深厚,並且要求徒弟非常嚴格,經常以戒色來訓示徒弟,徒弟亦謹記於心。有一日,和尚帶著徒弟下山辦事,途經一條河流,有一名年輕貌美的婦女,正愁著無法過河,當和尚問這名婦女愁憂的情形後,二話不說,便抱著這名婦女渡河過去,過河後立即放下婦女,便帶著徒弟繼續前行,至此,徒弟心中悶悶不樂,非常鬱卒。
數天之後,終於到了城鎮,和尚見徒弟幾天以來都一言不語,並且心情不佳,便問徒弟:「你為何心情不佳呢?」徒弟回答:「師父平常告誡我們要遠離女色,您為何抱那位婦女渡河呢?」和尚聽完後,回答:「唷!原來是那位婦女的形象,還在困擾著你,我早就不放在心上了。」
由此可知,原來困擾著眾生的,並非外在的形體及形象,真正困擾著眾生的,乃是內心對外在境界形象的貪戀污染,明明外境只是藉由眼睛的器官,進行看的作用罷了,而內心卻去將著眼睛所看到的一切景象深植於心,從此紛亂困擾著眾生,才有所謂之一見鍾情、情人眼中出西施、愛不釋手的情況產生,導致於眾生廢寢忘食,難以入眠、…等狀況出來。
唯有領悟「外觀其形,形無其形」的境界,才能獲得真實解脫,內心解脫因外境所造成的束縛後,便可重獲自在輕安,使本來的平靜安寧再度回復也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第158期
  諸天高真 主著
清靜真詮
宣筆:邱原章 扶鸞

鳥巢禪師 降 104年6月3日
第十九章 遠觀其物•物無其物
詩曰:遠見深思熟慮深。觀心自在菩薩臨。
其中變化靈機動。物慾拋除慧似金。
《太上清淨經》提及:「遠觀其物,物無其物」,「遠」乃有深遠的意思,對於事物要深入其究竟處,也可以說是深處的意思。「物」乃泛指天地之間,無論有形、無形的萬物,萬物之間都順理而生,都賦有其真理,修行的時候,務必透徹其深遠之道理,讓內心深處不起絲毫障礙。
有時候,眾生非常容易被理字障住了自己,並且障礙到他人,因此,為了能夠解脫本身因為某些事理與物理,所障礙住內心自在,繼而成為理障,必須深入了解成為障礙的因素,從中加以拔除,才能恢復自心之逍遙,通常眾生對於俗事塵凡的慾望產生之識障,都能輕易的解脫,但往往無法瞭解到自己是否被理字將心給束縛住,致使毫無出脫之日,唯有明白《中庸》所說:「君子之道,譬如行遠必自邇,譬如登高必自卑」,然而遠處之景,皆由近處起,其中原理可說是一理通萬理徹,萬法之理皆源自一理,此理再弄明白了,萬法便可同歸。
從前有一位禪修的師父,平日喜歡以奇妙表現來為徒弟們做巧妙開示。有一日,徒弟向師父誠心的請教:「師父啊!到底什麼事執著呢?它長什麼樣子?能不能為徒兒開示呢?」師父回答:「好啊!明天一大早,我就拿執著給你看。」徒弟聽到師父要拿執著給他看,非常高興,等待明天的到來,時間過得真快,天亮了,但是徒弟久等不到師父的到來,於是便急忙稟報師父說:「師父啊!您說今天一大早要拿執著給徒兒看,但徒兒等到現在,還沒看到。」師父聽完徒弟的話後,二話不說便立即前往禪房外,投向一顆大樹的根部,並緊緊的抱住,隨後嚷道:「徒兒啊!救命!」徒弟聽到師父呼喊救命,乃丈二金剛摸不著頭緒,便立即前往救援,但不論徒弟使盡九牛二虎之力,就是無法拉開師父的手,就在筋疲力盡之時刻,徒弟稟報師父說:「師父啊!我完全無法拉開您的手。」此時,師父要徒弟馬上放下雙手,隨後自己再放開緊抱大樹的雙手,對徒弟言道:「原來放下,就沒事了。抱住大樹根是我的執著,將這個執著放下就沒事了。」此後,徒弟對於執著便有了更深刻的認知。
原來執著乃是因為某些事理,阻礙了自己的內心,久積成為理障,唯有「放下」,才能得到解脫,只要心中獲得解脫後,所有的物障、理障都無法阻礙自己也。


當來下生彌勒佛 降 104年6月10日
第二十章 觀空亦空•空無所空
詩曰:觀心自在明天意。空性知需正道揚。
自悟真思行妙義。德機應化修聖章。
《太上清淨經》提及:「觀空亦空,空無所空」,本章乃是在說明真空的實境,不可以落入空相,迷愚者容易執著空相,誤認頑空為真空,其實完全未能真正體悟到真空的意境,並且自認為早就已經悟得真實之空相,但卻只不過是假空而已,實際上卻緊緊的固守著一個空的妄境,久久不能釋懷。
紅塵俗世,執空之人,容易認為世間上的一切都沒有了,我們還有什麼可做的,於是在心中產生空妄,在行為上造成頹廢,這就是頑空的可怕;可見一個人若是未能把內心完完全全的淨化使之清虛空無,乃是無法體悟到真空實境的妙德法樂。
從前有一個人,非常熱心的總是喜歡付出幫助他人,曾經有幫助過他人步入成功的道路,這個人雖然說是真心要幫助他人來成功,由於眼見他人真的成功了,從此在內心裡,起了嫉妒之心念,就此逢人便訴說自己曾經幫助過某某人成功,話語幾經輾轉相傳,不久話語傳到了當事人耳中,於是當事人便撥了時間前來向他說:「你既然真心幫助了我,就不要再不斷訴說一些不利於我事業發展的話語了。」這個人也覺得自己很不應該,故而就不再告訴別人。
無奈是心念使他不吐不快,不久之後又再度以不同的方法,宣揚自己對他人是如何的幫助,促使他人一步一步邁向成功的道路,當然未久話語又傳到當事人耳中,經過當事者登門抗議才又停止下來。如此反覆,不久又以其它方法,來表示自己曾經幫助過他人的成功,不斷造成當事者的困擾,這種執空,卻被心裡的假空給佔滿了,完全未覺察自己是否實際上已經執著了,眾生內心一旦有了假空,將打擾到原本清靜的真如本性,令之久久不得清淨。
又好比一個人坐禪修定靜,卻是滿腦子胡思亂想,不斷的想像出一堆又一堆的幻識中之樂境,誤以為本身真的置身其境,其實只是妄念紛飛所組合出來的虛假現象,完全無法得到真空實境的妙德法樂。
真空妙有之實境,如同菩薩度化眾生,實無眾生可得度者。因菩薩心,雖實際上有付出種種力道教化眾生,卻未在心裡認為我曾經度化某某眾生,因為這些眾生之所以能得度,乃是其本身願意自我改變,至於我對眾等之間,僅不過提供一些方法而已,眾生非我所度,實乃眾生自度。修行者修習到假有的空相去除,就能體會真空妙有的喜悅了,這種心境便等同「觀空亦空,空無所空」的真諦也。
 

山木
來自:台北
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主題:寶德雜誌第159期
  諸天高真 主著

清靜真詮

宣筆:邱原章 扶鸞



九天玄女娘娘 降 104年6月17日

第廿一回 所空既無•無無亦無

詩曰:所處仁風承造化。空心自若德深行。

既修正教慈悲願。無極登峰見聖鄉。

《太上清靜經》提及:「所空既無,無無亦無」,本章乃是在說明,既然連空相都去除了,那麼便沒有任何空相可談,當然就更接近元神的本體,此時連空的相,都去除了,就是連〈真空、真理、真相、實相、佛性〉,以及本體之各相,都要脫去,才能見到大道的真章,充滿在大自然當中。

眾生必須瞭解,俗世之間的一切〈陰陽、動靜、清濁、男女〉都是大道本體的妙用,唯有真正明瞭這個真實,便可不起分別之心,亦才能夠

處於大道當中,得見大道本體的內涵。每當一個人不斷的透過修行的努力之後,直至大徹大悟之時,其心胸必能晶瑩剔透,如同日月一樣的明亮,照耀著世間利益群生,恬淡自得之心境,就如同造化之逍遙自在,任誰也無法稍做牽引,至此則雖然置身在名利當中,卻不被名利所擾亂心識,雖置身在世間,卻不受世間所束縛,縱使置身於名利情當中,卻不被名利情所左右,由於真空妙有的實境,置身在人間並於其中成就之,更不被一切成就所惑,反倒能秉持中道應對,而不被中道所困,每當能如此意會時,不難明白大道本體,乃是平常心的內涵。大眾雖有者修行甚久,然若在深入空相與實相,本就互相參雜,如此則不難發現,真中有假,假中有真。

自然之道,就在真真假假之中,能體悟者,便能從中明白本章所言「所空既無,無無亦無」的真實內涵與實境也。



岳武穆王 降 104年6月24日

第廿二章 無無既無•湛然常寂

詩曰:湛達無為聖道昌。然心自在仁義揚。

常持定靜無邊樂。寂滅貪嗔癡亦光。

《太上清靜經》提及:「無無既無,湛然常寂」,每一位眾生,每當修行火候達到了「所空既無,無無亦無」的程度時,顯然真相已經無法再隱瞞了。

那麼到底清靜的真相又是什麼呢?太上老君的答案就是「無無既無,湛然常寂」,眾生修行至此,已經沒有任何實物,可以用來說明清靜境界的真相,唯有以虛擬的狀態來標示,以心靈去領會了,於是老君以「無無既無,湛然常寂」來表達。又中庸云:「君子素其位而行,不願乎其外,素富貴,行乎富貴;素貧窮,行乎貧窮;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難;君子無入而不自得焉。」修行之人,必秉以平常心,無論自身所處於任何環境中,必不因環境之改變,而改弦易轍,或做出傷天害理的事情來。

本文所謂「湛然」,乃是在指清澈、安詳、淡泊、清醒的樣子,也就是本經所談論的清靜的理體,亦即無極的境界。「寂」乃是指寧靜、安寧的意思。佛家以此作為涅槃的別稱,稱聖賢命終脫離生死之苦而入涅槃,稱之為圓寂,可見圓寂乃是在除去眾生之慾染,使能得到如來佛性的萬德俱備,並且通達無礙,也就是清靜的極致。

「無無既無,湛然常寂」的境界,相應於君子行乎其位,不願乎其外,比如一位真修者,處於富貴中,乃能善用其富貴,普行諸善而無驕,願施德而廣行乃不傲,又如同孔老夫子讚嘆復聖顏回的德行,因此云:「賢哉回也,一簞食一瓢飲,在陋巷人不堪其憂,回也不改其樂,賢哉回也。」顏回夫子之所以被稱之為復聖,乃是因為顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。因為他「三月不違仁」,即使要爭,也「不違仁」;貪,也「不違仁」;求,也「不違仁」;自私,也「不違仁」;自利,也「不違仁」。他是絲毫的自私心也沒有,隨遇而安,守分安命,順時聽天,真是安貧樂道!

正所謂:「富貴不能淫,貧賤不能移」,貧窮、富貴乃是個人後天生活環境不同,只要與德有所相違背的事,顏回絕對不去碰觸它,故而其安貧樂道之精神,無人可及,於是被譽為復聖,繼孔老夫子之道的傳承者,無奈英年早逝,痛乎夫子哀悼道之不傳也。是以,以此皆乃清靜經至極之境界也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第160期
  諸天高真 主著

清靜真詮

宣筆:邱原章 扶鸞



張果老仙翁 降 104年7月1日

第廿三章 寂無所寂•慾豈能生

詩曰:寂無境遇唯清靜。所寂明宜照化章。

慾豈無緣妄生化。能生障礙寧息香。

《太上清靜經》提及:「寂無所寂,慾豈能生」,到此分別已然到了寂滅的程度,就連寂靜的名相亦已經完全不存在於心中;是故,一切慾望的種子在這種環境下,就完全無法發芽成長。

俗世之間,任何一件事情的發生,都必須有其因緣配合,有了因緣之際會,才能產生其中果報的現前,每一件事並不會無緣無故的蹦出一件事情來困擾世人,為何要如此說呢?

從前有一位小孩,每次看到別人家若有什麼東西是自己所沒有的,便非常的羨慕,以致常會想盡辦法,也想要擁有一個一模一樣的東西,故而順手牽羊便成為這小孩的習慣性,哪怕是用的、吃的,只要是自己內心看中意,便設法取得,隨著年紀漸長,所偷的物品也愈來愈值錢。

某日,這位偷竊的慣犯正在偷東西,被警察逮個正著,於是被送進監獄裡成為囚犯。生活在獄中的日子裡,經常能碰到善知識給予教化,或接受牧師的正法薰陶,或接受僧侶的法語洗禮,或有各法門之善知識前來弘法利眾,以導迷向覺;偷竊犯經過正法的薰洗,內心深深的懺悔,並且為自己過去所造作的種種感到愧疚,此後經常提醒自己,千萬不要再犯罪。

出獄後,倒也自在了一段時間。有一天,前往拜訪僧人並請益,彼此暢談了許久,已經發心懺悔的偷竊犯,自從得到法益後,心生歡喜,乃誠懇的向僧人告辭。就在返家途中,漸漸覺得口渴,身上雖有一些錢財可以購買物品,卻不願意付錢購買,於是趁所有人不注意的時候,順手拿了一些水果往機車放,又從容的迅速駛離水果攤,前往偏僻處,享受水果大餐;就在吃完水果之際,遠遠看到警察,朝著自己的方向過來,不由得緊張起來,嚇得手腳發軟,連連跌了幾跤,就連騎車都撞上電線桿,可見愛慾的種子尚存在心中,隨時只要碰上機會,就要心生憂怖。因此,釋迦牟尼佛在佛說四十二章經有云:「人從愛慾生憂,從憂生怖,若離於愛,何憂何怖。」

修行達到真理之境界,不免就是要回復真如本性,才能使清靜之心永遠保持下去,心地既然保持清靜,則無任何憂怖可生之,這就是本章「寂無所寂,慾豈能生」的真實意義也。



何仙姑 降 104年7月8日

第廿四回 慾既不生•即是真靜

詩曰:無憂自在明心志。慾止思純福慧彰。

真意深觀揚性德。靜修妙道仁愛揚。

《太上清靜經》提及:「慾既不生,即是真靜」,這句話已經明白說明眾生的心之所以會紛亂不已,乃是由於慾望的影響所導致。如今,既然慾望已經沒有從心中散發出來了;因此,心靈就能平靜下來。

可見普遍的眾生無法獲得先天單純的真實定靜,乃是內心遭受到慾望的作祟,造成自己心靈甚難平靜下來;此時原本想要定靜身心,無奈彼刻又使內心不得平靜,此乃由於慾望無法停止起念的緣故。世間人總是特別喜愛在名利情愛中打滾,古來多少讀書人為了求取功名利祿,不斷攻讀諸經論,但真正能上榜者又有幾人,有人因為名落孫山而失志,亦有因為失意而淪為草寇,此皆因為慾念太深所衍生出來的變化。

無奈人生在世,為了提昇生活的品質而努力打拼,實在是無可厚非之事,若是為了慾望而過份勞動,則勢必損害身心於時時,豈能不謹慎之。俗世之間,充滿太多的陷阱,經常在眾生的身旁圍繞著,正等待機緣欲使世人落入陷阱中,一旦眾生落入慾望的陷阱裡,就會越陷越深,直至本身難以脫離慾望的魔掌中,故而止慾必須時時進行的。世間一切的慾望,僅止於滿足眼前的需求而已,完全對長遠的人生無所利益。

因此,藉由定靜安慮之後,必然獲得先天自在的真靜。縱然命運有所窮通禍福,必秉持真靜的平常心對待,假使有所順逆吉凶,亦能保有自在的態度,不怨天,不尤人,凡事皆能自悟因緣,必定不誤會或怪罪他人之不是。正因為平常心獲得真靜之功夫,始能彰顯本身無所誘惑的生活。
 

山木
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主題:寶德雜誌第161期
  諸天高真 主著

清靜真詮

宣筆:邱原章 扶鸞



鍾離權仙翁 降 104年7月15日

第廿五章 真常應物•真常得性

詩曰:真常自在無邊樂。應物明通障礙光。

德性恆存五德義。歸元大道智隆昌。

《太上清靜經》提及:「真常應物,真常得性」,當一個人透過修道使內心經常安住清靜之時,就可以漸漸進入真道;當已經覺悟真道之時,哪怕是生活中面臨再大之誘惑都不能改其志節,這就是真常、清靜的表態。

修道之人,必須做到「掃三心、除四相」的功夫,唯有去除妄心,保存誠意,除妄就能使內心回復原本的清靜,甚而悟得清靜本性。在落入紅塵之前,本性是極為清淨毫無污染的,再藉由修身養性,讓五德重新回復作用;然而五德就是「仁義禮智信」五常之理體,透過五常之修為,縱使受到紅塵紛擾所染著之本性,尚能逐漸得到洗滌,並且秉持悟道時的真如本性之清靜,從此不再遭受到污染。

本性乃為良心,每一個人都有其良心之所在;因此,自古以來,若是有眾生稍微造作違背世間之善良風俗者,便被指為違背良心或是被說有損道德。由此可知,良心便是道德的體用,亦為本性之所在。

修行之人,勢必從格物而致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下的推己及人之功夫,藉以達到共同理想的大同世界,亦即蓮邦佛國的境界。修行清靜之人們,要如真金不怕火煉,若是稍有考驗就垮下來,此乃非真是為假;唯有真常清靜者,雖然受到諸般魔擾,以及遭受到塵俗之紛亂糾纏,總是無法使其改變志節,反倒能促使其從俗塵之紛擾中得到解脫,這就是經得起考驗的真常心境。

修行之人,亦唯有取得此等真如本性之後,才能使心靈永恆處於清新自然的狀態,雖然天下間尚有不少修行學道之人,皆自認為智慧一流,甚至辯才無礙,但卻不見得能夠擁有真常之清靜。眾生一旦證得真常,必可感應天命所衍生之萬物,與之互相通暢如流,故能感通無阻礙,事事相通,物物圓融,清靜的本質,常以金木水火土五行之質為感,在聖不增,在凡不減,在人不增,在物不減,便是真常之性。

但願修行之人,可以促使自己心靈經常保持清靜無污染,雖有外在之困擾迷惑,仍然能夠予以克服,並從中解脫;如此一來,便不枉置身於修道之途也。




司命真君 降 104年7月22日

第廿六章 常應常靜•常清靜矣

詩曰:常思立德虔誠在。保衛真仁道氣昌。

清識除氛福垂造。靜寧自在姓名芳。

《太上清靜經》提及:「常應常靜,常清靜矣」,根據《太上老君》對本文的意思是說,讓大家知道真常的功能之後,就可以應物,並且能夠獲得本性了。

緊接著就要大家持之以恆,保持寂靜的心境以應對諸般事物,自然就能夠經常居住於清靜之地了。清靜之道,乃是必須在日常生活中逐步落實的,從心地一步一步腳踏實地的做,並不能只用於嘴巴講講就想要充當算數,亦並非僅僅將真常用於學術的研究推理而已,更不能只把真常拿來做為互相爭論的工具,必須應用在待人接物之間,活用在日常生活中的每一個時刻;果真能實踐行持,就距離清靜之境界不遠了。

保持真常,持之以恆,久而久之,必能促使內心永住清靜中,這個清靜,如同六祖慧能大師所提的:「菩提本無樹,明鏡亦非台;本來無一物,何處惹塵埃」。真常本體,原本無名相可立,既然無名相可立,自然塵埃也就無處可沾附染著了,能保持這樣的心境,自然就能夠常住於清靜之地而不退轉。

日常生活當中,有太多時候很容易出現一些原本並不應該有的煩惱,只因為眾生尚未體悟到「大道本來一物皆無」,萬物只不過是因緣和合所產生的短暫現象罷了,何苦執著其間,讓自己產生煩惱;由於煩惱不斷增長,內心就將煩惱視為痛苦,一旦體悟到一切萬物皆是假相合成,必能將心轉化至真常,當真常啟用並保持不退轉後,就可以永遠居住於清靜之地,從此無波無濤,寂靜安然也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第162期
  諸天高真 主著

清靜真詮

宣筆:邱原章 扶鸞



李鐵拐仙翁 降 104年7月29日

第廿七回 如此清靜•漸入真道

詩曰:漸得慈懷立德香。入塵復性見真章。

真修實練行正教。道化人生聖哲長。

《太上清靜經》提及:「如此清靜,漸入真道」,本文乃是《太上老君》正在說明世間人能夠藉由修道而從中去妄存真。

修行者若是果真達到了心地清靜的境界,此時與宇宙的真道就已經漸漸的接近了,所以命名為「得道」,實際上根本並無所得。在本句的真道,所要談的乃是眾生指為先天之大道,亦即生天、生地、生人之真理大道,由於眾生已然置身在紅塵俗世中,難免要被紅塵凡俗氣息所影響而污染,導致無法修持至圓滿通明無礙至靜的境界,而可以與真道相提並論;這是因為眾生在世間上的責任尚未了結,並且尚未外功內果達到圓融滿盈的緣故,雖然無法相提並論,但卻已然接近了,所以謂之「漸入」,亦即只能說是漸漸接近而已。

真道的實相非常深奧,又奇妙無比,並不是一般眾生所能夠契合天機予以融會貫通進入,並且從中證得的;真道實相必須透過名師來加以指導提點,並且依循師承有次序的漸進修行,並且全心全意堅定意志有毅力的秉持下去,那麼總有一天突然間豁然開達,頓時體會覺悟,才能進入真道的領域之中。如今,真道就在世間人的眼前,只需要依循正道,一心行持,促使內心真實無污染,並將容易遭受外境起伏的心境止斷,並且使容易起浮不定的心情平息下來;如此行之有年,就得以令好不容易才回復的真靜能夠完全穩定下來,直至不再有任何外境可以影響及牽動本心,那麼就已然獲得真清靜的功夫。

修行學道的功夫,追求的是清靜,心地的清靜,其境界乃是在聖不增、在凡不減,便稱之為「得道」,亦即本文所言:「如此清靜,漸入真道」的真實意義也。




許飛瓊仙姑 降 104年8月12日

第廿八章 既入真道•名為得道

詩曰:入性歸賢正法揚。真心衛教姓可彰。

得修妙諦明恆志。道化乾坤仁義昌。

《太上清靜經》提及:「既入真道,名為得道」,本文乃是《太上老君》觀察到世間人都是喜歡得到而不喜歡失去,所以稱之為「得道」。

《太上老君》所謂的「得道」,乃是指三乘人奉持「戒、定、慧」這三種修法,予以不懈不怠的修行,故而最終能證得道果;但此時尚且有需求之心,未能消除至究竟,故而稱為「得道」。既然心中尚有「得」之念頭,自然就會恐懼有所失去,乃稱之為「得道」,於是更待進一步的復性歸真,令原本已經修到清靜的人,可以在清靜的領域裡,自在有所作為並且毫無阻擾,一步一步邁向更堅固的大道法海中不斷的前進。其實,「得道」這一句話,對於修行已經達到圓融無礙的人來說,就僅僅只是在表現已經進入真道之範圍,從靜默中享受寂靜的妙樂;由於生活在大自然中悠遊自在,自性之中本來就有的,不需要特別再向外求,因此無得亦無失。

俗世之間,為了激起修行人的信心,因此必須先給予有得而後修的說法與作為。過去的君子們,求修大道真理,無不是在日常生活中,早就已經依循戒、定、慧,將之行持於待人接物上,逐一的落實;持戒之人,面對一切容易起心動念的「貪、嗔、痴、慢、疑」諸般人事物,必然可以受持戒德。凡修持定靜之人,面對任何足以導致本身起「貪、嗔、痴、慢、疑」的人事物時,必然擁有足夠的定靜功夫,外界雖然有頑強之誘惑,但行者之心靈仍然不為所動;世間上修持慧命的人,無時無刻都在為增長妙智慧而生活著,凡諸一切順境或逆境,以及世間之是非、善惡、曲直,都完全不能影響到真心的修行者,反倒是不斷替修行者傳授一切順增上緣以及逆增上緣的印證,這就是「慧」。

所謂:「藉事練心」,就是這個道理,因為置身在順境中時,內心並不感到絲毫的喜悅,處於逆境時,內心也不感到絲毫的憂愁焦慮,一切皆在自自然然間、時時刻刻中的運作,既然內心無所得,亦無感覺到有所失,這就是「真常得道」的精神與境界也。
 

山木
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主題:寶德雜誌第163期
  諸天高真 主著

清靜真詮

宣筆:邱原章 扶鸞



北極玄天上帝 降 104年8月19日

第廿九回 雖名得道•實無所得

詩曰:雖名浩瀚真誠在。得道仙音碩果香。

所得全然憑悟覺。實無外物登聖鄉。

《太上清靜經》提及:「雖名得道,實無所得」,《太上老君》接著說明本文乃是針對已經證得無上先天大道的人而言,他已經達於天人合一的程度,宇宙與我同一,徹悟真道自己本身就有,乃是與宇宙的真道相同,不一不異,不即不離,本身已有切勿向外盲求,實際上就沒有得與不得的問題了。

因此,文中說:「雖名得道,實無所得」,反應到慧能大師在《六祖壇經•懺悔品》說道:「善知識自皈依,是皈依自性,是皈依真佛。自皈依者,除卻本性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、無我心、狂妄心、輕人心、慢他心、邪見心、愩高心,以及一切時中不善之行,並且常見己過,不論他人之好惡,是自皈依。常須下心,普行恭敬,自性通達,更無障礙,是自皈依。」慧能大師所說的「自皈依」,乃是在說明從心中去除「不善、嫉妒、諂曲、吾我、狂妄、輕人、慢他、邪見、愩高」,並且必須經常自見己過而不論他非,經常低心下氣,普行恭敬,能如此清楚覆蓋在本性中的假象,使之回歸到先天真如本性之清盈靈明,並且常住真道中,才能有所成。又譬如三寶乃是本身早就存在,拜訪名師,透過名師的一指點,只是為了點破要訣,讓眾生可以開悟,接下來就是師父領進門,修行在個人了;唯有不斷的依師承教法,逐漸的清除久障世人本性中的塵垢,也就是「貪、嗔、癡、慢、疑」,從身口意中逐漸的將之清除,使之重現清靜真道,獲得永不退轉之境,到了這樣的程度,認真想起來,原來本身就俱足,未假外求。因此,才說「雖名得道,實無所得」,其實是絲毫未曾向外求得也。

眾生唯有常住真道中,才能有成聖成佛的緣份也;因此,能與諸佛同在,能與上帝同在,能與老母娘同在也。




藍采和仙翁 降 104年8月26日

第三十章 為化眾生•名為得道

詩曰:化濟群黎善慧揚。眾生樂道明聖章。

得修正教仙梯步。道化真心度陰陽。

《太上清靜經》提及:「為化眾生,名為得道」,這句話乃是《太上老君》殷勤言說,主要在說明宇宙生命是共同體,並且整個宇宙乃是由眾生所組織而成的。若是眾生不淨化,則宇宙之間必定要經常產生出許多之災難;若是俗世之間不予淨化,則人心自然無法獲得安寧;是以,唯有促使眾生得道,才能有機會度化群黎,以離苦得樂。

佛陀說法乃是依照眾生根器不同而分別演說,演化出五大階層,並且孔老夫子所創始的儒家哲學,亦採取因材施教於各種不同根器的眾生身上,分別運用有教無類,只是依根器不同所施行的方法有所不同而已;主要是在使各種根器的眾生,都可以有更容易明白的方法,做為提昇自己的法器。然而法理乃同出一體,故而說「一即一切,一切即一」,只因為每一個人的際遇不同,才需要有不同程度的方法予以教授,使每一種程度的眾生,皆有各階段的獲得,其中之法理只能意會,甚難言喻。

因此,《世尊》經常使用比喻,好像有一個人在人群中有其特有個性,不喜歡融入人群中,甚至於有攻擊性,於是人人都恐怕受到其人之傷害,各個都心驚膽跳;宇宙真理也是如此,因為是眾生所組成,當其中有一位眾生產生缺陷時,其他眾生難免要受到波及,產生煩惱憂苦;眾生之所以內心煩惱憂苦不能得樂,乃是起於妄念及自私的緣故,因此妄念紛飛,所以迷惘度日。因為自私,所以諸苦糾纏身心,為了方便度化眾生,於是有了「得」,讓喜歡「得」的眾生,知道親近法可以得到將來往生樂土的機會,並且讓眾生明白修身行善,可以得到諸佛菩薩以及諸天聖賢的庇佑,有了「得」的喜悅,便能樂於學習諸經論,並且樂於布施行善,不但廣結善緣,亦深植福慧。

當眾生進入法藏之後,便慢慢將「得」解釋開來,使之不再有「得」的念頭,如此才能更深入的實行一切真道妙義也。
 

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•儒心絕偽孔子學•門性放形貫中道•
•道心登峰老子學•門性引丹守元道•
•釋心參禪釋迦學•門性掃塵皈法道•
•耶心發省耶蘇學•門性化見親禱道•
•回心等命默德學•門性達淨還真道•
•鸞心虔誠關羽學•門性拔針綱常道•
•善心真假天地學•門性陰陽盡人道•