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 主題:《尹清和真人語錄》白話翻譯
上善若水
來自:台北
發表 時間:2013/2/27 上午 07:15:00   IP: 123.241.220.*

主題:《尹清和真人語錄》白話翻譯
 
《尹清和真人語錄》白話翻譯
尹清和真人是丘长春的得意弟子,也是继丘长春後,续掌全真龙门派的第六代宗师,他的著作〈尹清和真人語錄〉彌足珍貴,因為我們在史料得知丘長春的事蹟不多,甚至是其他的七真諸子的言論與修行事蹟甚少,讀這本書,我們彷彿以第三人稱的角度,去觀察丘長春與尹真人對談的種種修真回憶,讓我們對丘長春與七真子的修行更為了解。
尹志平(1169年~1251年,享年83歲)為全真道第六代掌教宗师),元初著名全真道士。祖籍河北沧州,宋时徙居莱州(今山东掖县)。生于金大定九年(1169)。丘处机卒时遗命志平嗣教(或云遗命宋道安嗣教。待处机丧事终,宋以年老请志平代),是为全真道第六代掌教宗师。亦是金庸笔下《射雕英雄传》、《神雕侠侣》中的人物,但是小說醜化了尹志平真人,都與事實不符合,學者應該讀此書,還原尹真人的原貌。
簡介
尹志平(1169∼1251)為金末元初著名全真教道士。字太和,祖籍滄河北滄州,宋時徙居萊州(今山東萊州市)。生於金大定九年(1169)。幼穎悟,讀書日記千餘言。年十四遇馬鈺,遽欲棄家入道,父不允,遂伺機潛往。後被追還,鎖閉靜室。無何,複遁去。逃之再三,父始從之。初住昌邑(今屬山東)之西庵。金明昌二年(1191),參丘處機於棲霞(今屬山東),遂執弟子禮。久之,盡得丘之“玄妙”。此後,又問《易》于郝大通,受籙法于王處一。於是道名四播,遠近尊禮,參道者不絕。繼住濰州(今山東濰坊市)之玉清觀,主盟齊東者二十年。元太祖十四年(1219),成吉思汗自乃蠻派使臣劉仲祿徵召丘處機,聞志平為處機之上足,乃假道濰州,偕同志平去萊州昊天觀見處機。對於丘處機之絕金、宋就元聘,起了贊畫的作用。第二年,隨丘處機北上燕京,西覲成吉思汗於大雪山,為處機十八隨行弟子之冠。元太祖十九年,隨處機返燕京,居長春宮。當是時,全真道聲名遠播,四方尊禮者雲合。志平曰:“我無功德,敢與享此供奉乎!”乃退居德興(府治今河北涿鹿)之龍陽觀,尋隱煙霞觀。丘處機卒時遺命志平嗣教(或雲遺命宋道安嗣教。待處機喪事終,宋以年老請志平代),是為全真道第六代掌教宗師。
全真道掌教期間
尹志平掌教後,元統治者之支持如故。全真道的鼎盛局面得以繼續發展。太宗四年(1232),窩闊台南征還燕京,志平迎見於順天,帝令皇后代祀香于長春宮。
太宗六年,皇后遣使勞問,賜道經一藏。太宗七年春,去沁州(今山西沁源)主黃籙醮事。九月,達平陽(今山西臨汾),命宋德方率眾編纂《大元玄都寶藏》,志平為之請旨並籌措經費。同年,為尊顯其祖師,又去陝西興複佑德、雲台二觀,太平、宗聖、太一、華清四宮,以翼祖庭。“時陝右甫定,遺民猶有保柵未下者,聞師至,相先歸附,師為撫慰,皆按堵如故。”太宗八年秋,奉旨試經雲中,度千人為道士。返燕京途中,“道經太行,山間群盜羅拜受教,悉為良民。出井,曆趙魏齊魯,請命者皆謝遣,原野道路設香花,望塵迎拜者,日千萬計,貢物山積”。以上所記,難免有所誇大,但表明尹志平掌教時期,全真道的影響是很大的。姬志真《南昌觀碑》雲:“長春真人應召之後,大闡門庭,室中之席不虛,戶外之屨常滿。及嗣教清和真人(指尹志平——引者注)作大宗師,寵膺上命,簪裳接跡,宮觀相望,雖遐方遠裔,深山大澤,皆有其人。”太宗十年春,尹志平年屆七十,將教事付李志常,而歸隱於大房山之清和宮。定宗三年(1249)春,特旨賜“清和演道玄德真人”號,又賜金冠法服。
憲宗元年(1251)春尹志平逝世。中統二年(1261),詔贈“清和妙道廣化真人”。至大三年(1310),加贈“清和妙道廣化崇教大真人”。
人物評價
他平生所作詠懷、遣興、唱和、勸戒等詩詞歌頌甚多,尹志平結為《葆光集》三卷。其弟子段志堅編輯《清和真人北游語錄》四卷,為其平時與弟子講道之言論。其中多勉勵弟子忍讓謙恭、苦己利人、行善遠惡、積行累功之語。告誡弟子于教門興盛之際,尤須努力修行,不能安享其成而無所作為。他認為聖人設教,是為誘人為善,修道者唯有積行累功,克己濟人,方能得道,勿以“小善為無多益而不為,見小惡為無甚傷而不去。”他勤於誨人,嚴於律己。一生不慕榮利,甘居淡泊,連當時人所共慕之掌教職位,亦持謙讓態度。當丘處機居長春宮,四方請謁不絕之時,以“我無功德”,不敢享此供奉為辭,而退隱於僻處;當丘處機逝世,遺命其繼任掌教時,則欲絕跡遠遁,只因眾人敦請,始勉從之;當掌教十一年後,又以年老為辭,請李志常代主教席,而隱居修煉。
尹清和真人語錄
全真仙宗坤元觀妙斌翻譯
癸已秋七月北京華陽觀眾集夜坐
※譯:癸已年,西元1233年,此時為元朝初年(1206年~1260年),蒙古統治元朝,尹志平真人此時65歲,此時丘長春已仙逝七年((1148年~1227年,享年80歲),由尹真人掌全真教龍門派,為全真道第六代掌教宗师,這一年的秋天七月,尹真人率全真弟子,大眾於北京的華陽觀席地而坐,在夜明星稀的夜晚,尹真人回憶起他的師父丘長春的修行點滴,後人將這一次集會的談話,集成《尹清和真人語錄》一書。
況修行之害,三欲為重,食、睡、色。不節食即多睡,睡為尤重,情慾之所自出。學人先參制此三欲,誠入道之門,人莫不知。然有能制者,蓋制之者志也,敗之者氣也。志所以帥氣,此志卑而氣盛,不能勝也。必欲制,先戒晝睡,日就月將,無求速效,自然昏濁之不生,漸得省力。吾在山東時,亦嘗如此。稍覺昏倦,即覓動作。日復一日,至二十四五日,遂如自然,心地精爽,眾等當行之。
※譯:尹真人說,關於修行最大毛病,就是飲食、嗜睡、貪色這三種慾望。當你不節食吃多了,你就會嗜睡,貪睡是很大的毛病,當你鼾聲大睡時,夢裡的情慾就來了。告訴你們這些學子,你們要修真,先對治這三種慾望,你就是誠心入道修行,你們不可以不知道這事。但你們想要能制伏貪欲,全憑你們勇猛大志來降伏,不能降伏慾望是志窮氣短,有志則氣不窮,要用勇猛志氣,否則你們很難對治慾望。要降伏慾望,先戒除白天睡覺打瞌睡的惡習。一天一天的斷除睡欲,不要求馬上得到效果,持之以恆自然昏濁之氣不生,從此你修道就省力了。我以前在山東的時候,和你們一樣,也曾經被飲食、嗜睡、貪色阻礙修道。當我覺得想睡著的時候,就動起身子做做動作除去你的睡意。只要一日一日去實行,將近一個月的時間,你就自然斷除睡欲,心地光明,精神爽朗,你們大眾應該好好去實踐。
凡學道雖卒未能到通天徹地處,先做個謹慎君子,亦不虧已,然大聖大賢皆自此出。他人只知縱心為樂,殊不知制得心,有無窮真樂。
※譯:你們這些學道之人修行火侯還沒有到通天徹地的大德性,就先做個謹慎行事的正人君子,對涵養德行之功也不吃虧,所有的大聖人,大賢達都是從正心誠意、謹慎君子這個基礎上修起。一般世俗之人只知道放縱妄心,追逐享樂,他們根本不知道,如果你能降伏這妄心,有無窮的真樂啊!
師曰:今日安居食飽,進修德業,豈可不知其所自耶?皆祖師天資超卓,所積福大,了悟大道,成己而後成人,陶鑄以次諸師真,遞相訓化,明徹心地,窮究罪福,了達者甚多,千魔萬苦,所積功行彌大,以致教門弘揚如此。
※譯:丘長春師父曾說:今天你能夠住在道觀,吃飽飯來安心修行,你們卻不知道為何能夠如此?這是重陽祖師的天資超卓,他所累積下道功圓滿,德行廣大,福蔭後輩,猶如前人種樹,後人乘涼,祖師他不只成就了自己,也成就了七真子的這些晚輩門生,當初重陽祖師在昆俞山,將我們全真七子萬般的磨難,打鑿石洞陶鑄七真的德性,祖師仙逝後,馬丹陽真人承接道業,遞相訓化,讓我們全真七子都明徹心地,窮究罪福的道理,所以七真了達者甚多,都是因為他們歷經千磨萬苦,明白修道的過程,以至於七真門派也能積功廣大,到如今全真教門名聞遐邇,弘揚天下。
夫人性本去道不遠,止緣多世嗜欲所溺,則難復於道,故孔子曰:性相近也,習相遠也。還能慎其所習,不為物累。一心致虛。則所聞教言,自然解悟。吾之所得教言,皆師真處口傳心授。行持至今,豈不欲傳之後人?然罕有誠心聽受者,故常欲無言。縱有曾聞者,不務行持,與不聞同,教言如法錄持之,則有靈有驗,不持則空言也!彼此何益哉。
※譯:人的靈性自無極而來,本來離道不遠,只因為貪享世間的七情六慾,生生世世輪迴流轉,溺於塵緣之中,所以很難歸根覆命,回歸本來面目,體道合真。所以孔子說:「世間人的本性都是相近的,之所以造成人有差異,都是因學習而漸漸有所差距。」所以你們能夠審慎學習道業,不為物慾而奔波勞累。一心清靜,致虛極,守靜篤。則你們今天聽了師父這一席話,自然解脫開悟。我之所以能得到丘師父的栽培教導,都是與師父心心相印,而能得到口傳心授。修行到了現在,難道就不想要傳給後人嗎?只可惜誠心聽道的人少之又少,所以我就不說了。就算是有聽聞的人,不放下俗務,清虛靜篤,一心行持,跟沒聽過的一樣,今天依師父的語錄專心實踐,則你們一定有靈驗,你們不去實踐則是空談!對你我又有什麼幫助呢?
師父言丹陽二年半了道,長真五年,長生一七年,我福薄下志十八九年,道通天徹地處。聖賢方是與些小光明,未久復奪之。此吾所親聞。
※譯:丘長春師父說,馬丹陽兩年半成道,譚長真五年成道,劉長生十七年成道,我丘長春福薄下志,十八九年道行才通天徹地。德性不如丹陽、長真、長生聖賢,只是小光明,不久又被塵緣所奪。這是我尹志平親自聽聞丘師父所說的。
若論所積功行,歷過辛苦,縱有剛戾之人,亦須感動其心。苦辛功行積成大福,以至化行天下。目今門人,雖功德未至,便安受其福者。如心上用功,念念在道,或勤勞接待者,庶可消得。如或不然,反喪其本,既生中國,得遇正教
,復離俗緣,若不精進修行,徒享其福,則他生豈復得入道耶?若享福太過,積業日深,人身亦不得保,豈非喪其本耶!古論云:招得來生不如意,蓋此也!
※譯:如果談論到積功累行,沒有不是歷經千辛萬苦而得的,縱然是有剛強志氣之人,也必須摩頂放踵、突不得黔,苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身以致感動天心。所艱辛苦修的道功,就能積成大福德,以至於化行天下。我看眼下的弟子門人,他們功德不夠,苦磨不足,就想安穩的享受清福。如果你們心上用苦功,念念在道,或是虛心灑掃打雜、勤勞道務的人,你們因果業障消除後福德可得。如果出家不做出家事,只貪圖享樂,你反而失去大道,既然生在中國,遇得正教,遠離俗緣,如果不精進修行,只想安然享福的人,下輩子恐怕很難再入道門啊!如果享福太過,天天業障積習更多,你下輩子人身不保,輪轉三塗,地獄、惡鬼、畜生道時,你不是一失人身,萬劫難復,難以還原返本了嗎?古經(〈永嘉大師證道歌〉)也講得很清楚:「住相布施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。」布施包括財布施、法布施、無畏布施,布施、供養、救濟有無量的福報,如果執著這個福報,僅是「生天福」,到天上去享受福報,最後「勢力盡,箭還墜」,福報享盡時,猶如往虛空射箭,等到沒有後力了,箭又墜墮下來,所以「招得來生不如意」啊!
積善成福,積惡成業,非一朝一夕之故。人見小善,為無多益而不為。見小惡,為無甚傷而不去。積之皆成其大,而不可解。有云:滴水涓涓,漸盈大器。不可慎歟!祖師與諸師真,同心同德,立此教門,四海視如一家。
※譯:積善能成福田,積惡則成業報,不是一天一夜所造成的結果。人們見到一點好事,以為沒有多大的幫助不去做。見到一點壞事,以為沒有多大的後果去做。日積月累就變成大罪業,就算你出家修道也不能償還業報啊。古人說:「無數的小水滴,也能集聚成江河大海。」不可以不謹慎小心啊!丘長春祖師與諸位七真師父,都是同心同德,立下這個全真教門,四海全真兄弟都應該視如一家人,不可以分別毀謗。
大凡吾門之人,同得同失。一人進道,為教門榮。一人做過教門之累。此尤不可不慎!但勿為地獄中事,人而作過,心上便有地獄。佛說阿彌,又說無間,吾教說豐都。皆不可誣黏合。
※譯:只要是我全真道門下弟子,都是同得同失。有一人進道成真,為全真教門的大榮耀。有一人做出傷風敗俗、違法亂紀的罪過,則有辱教門,成為全真教門的累贅。因此你們行事不可以不謹慎!不要違犯戒行,六根認賊為父,做出種種地獄罪行,修真之人身犯罪行,八識心田上便種下地獄種子。佛說阿彌陀佛,又說無間地獄,我全真教說酆都地獄。都是叫你們不可以姑息养奸,甚至作奸犯科,從而敗壞門風。
道人問曰:弟子嘗問修行於同人?或教之苦緞煉,或教之首自然,敢問如何則是。
※譯:修道弟子問:弟子曾經問修行於同修?有人教導修道須艱苦鍛煉,有人教導以自然為首要,敢問尹師父哪一個方法才是?
師曰:道不可以言傳,人必心上先自有,而後可入。雖師真亦不能以道與人,惟教之重積功德,為入道之基。長春師父嘗言:我與丹陽悟道有淺深,是以得道有遲速。丹陽便悟死,故得道速。我悟萬有皆虛幻,所以得道遲。悟死者,當下以死自赴,謂如強梁,人既至於死,又豈復有強梁哉?悟虛幻,則未至於死,猶有經營為作,是差遲也。此理非不明,蓋悟有淺深,各隨人所積福德厚薄耳。
※譯:尹師說:大道是不可以用言語教導傳授,修真之人必須心上有此大道,苦志參玄、親身經歷而後可以悟道。雖師父成真也不能把道果給你,自證自得,只能教你入得全真教門,應以積功累行,忍辱含垢,苦己利人,當作入道的基礎,。長春師父曾經說:我丘長春與馬丹陽悟道有淺深的差別,所以他得道快,我得道慢。丹陽修真悟死,所以得道快速。我悟世間萬事萬物皆是虛幻不真,所以得道很慢。悟死的人,當下就認為自己要去死了,時間不多了,好像已經遇到了強盜一樣,既然必死無疑,就捨下萬緣修真成道,悟死之人妄心已死,識神又何必去想像強盜要把你殺了?悟虛幻,則妄心還沒有死,妄心還是有識神的經營操作,所以成道慢了啊。這個道理年輕的我不能明白,是因為每個人的悟性淺深的不同,與每個人所累積的福德薄厚有關係啊!
是以先輩,雖一針一草之行,末當輕棄。古人謂寸陰可惜。一時可無功無得,是為虛費。雖一飲食如何可消?學道必自粗入精,積微成著,於教門有力者用力,有心者用心。管領事務,調和人眾,無不是功行。如此則一衣一食,庶可消任。
※譯:這些七真諸子前輩,就算是一針一草微薄的善行,他們都不肯輕言放棄不去實踐。古人說一寸光陰都要珍惜。你們修真學道每分每秒,若是沒用在鑽研道功上,沒用在悟道參玄上,就是虛費光陰。雖然你飲食的淡薄,但你沒有足夠的道行,你要如何消化十方佈施?你們要學道,必須由大事情下手磨練,陶冶心性,到小細微的一點思慮作為,也不肯放過心猿意馬,從大到小的善事一點一滴的累積,在全真教門有大力量的人出苦力勞動、行身佈施,有心思細膩的人用心整理道經、行法佈施。在道場裡面管理眾人的事務,調和道人的飲食起居,生活細小事務,任何事情都是你積功累行的資糧。如此你在道場所穿的一件道衣,所吃的一碗飯,你才可以堪受十方善信供養佈施,住道觀任重道遠,做修真之士。
凡人之心,必有所好,但患不得其正。若好於外物,則無美惡皆謫於邪。若好任於道,則此心一切是正,此心既正,則外邪自輕,日漸輕省,至於無物,江多生相逐,輪迴迂變底業識,屏除亦盡。把好道也不要,廓然虛空,其中自有個不空者。故云:非有非空,是謂真空。不治其心,何以至此,故修行治心為要。
※譯:世間凡夫的心思,一定有他們的喜愛嗜好,但只怕他們所喜愛的是遠離正道,貪嗔癡三毒過患的五欲之樂。若是貪著财、色、名、食、睡五欲外物,眼見色則貪人妻子美色,心貪名利地位,則人我分別嗔火中燒,這樣的妄心沒有善惡觀念而為非作歹,盡行邪事。若喜好修道之事,任道而行,此道心一切是戒定慧的正道,此道心剛正不阿,則外邪自然減輕,每日行持,遠離邪道,直到心上無物無求,則無喜無愛,若喜好多,則性樂於追逐,殺盜淫妄輪迴不止,都是心上有所貪欲喜好,阿賴耶識異熟轉業生報,若能屏除心意意識的忘作妄為,則輪迴可停。把喜愛道的妄心也都拿掉,一心如虛空廣大,意識無有渣質,其中有個法性長存,空中妙有的法身亙古不壞。所以說:不是有也不是空,空有二亡,是所謂的真空。修行不去心上用下苦功,怎麼能夠見到你的法身不滅?所以修行對治妄心是最重要的修真要點。
把世人一切所行事,心上都顛倒行過。則身中之氣,亦自隨之。百骸自理,性自止,息自調,命自固,去仙道不遠矣!今之學人,不循此道,開口便談玄妙,往往落於空妄,未見有成功者。復以次妄傳,誤人多矣!人人共知神仙可慕,終不肯力行,所以得神仙之道,正如人言饅頭可食。果欲得食,則必耕田布種,然後得食,如告以土中覓,則無不肖其迂謬,然究其所來,有不自耕種而得者,學仙之道。豈異如此。
※譯:把世間人喜愛的一切事情,心上都顛倒過來。則你身中的真氣,也隨著你的意念上下流通。這個時候百骸筋骨調理,煉性功夫純熟,則意念自止,精氣與神,上下流通,何難解脫?三寶性命自然堅固無漏,你登仙證道就不遠了!現今的學道之人,不循築基、煉己的先性後命之道,開口便談玄妙之境,往往落於空說妄想,沒有見過這樣的人修道有成功的。聽到的人以為他成道了,一傳十,十傳百的妄傳,誤了很多人啊!人人都心神嚮往神仙之道,卻始終不肯苦功立行,所以聽聞了神仙之道,就好像有人說這饅頭香嫩彈牙,可口極了,自己一輩子卻沒有吃過。想得這饅頭美味,就必須親自耕田佈種,用心灌溉,才可以吃得到,如果告訴你去土裡挖就能得到了,這不是癡人說夢話,荒謬極致的笑話,究其根本,就是希望不耕耘而得到收穫,學仙之道也一樣,怎麼會有不勞而獲的道理。
今教門大開,舉動皆是功行。懇心低下,斷絕人我,苦己利人。其所以行此者,即是道性。勤勤不已,久而自有開悟。今人見人有善行,則曰有道心。見行不善,則曰無道心,推此意,豈非知道也。眾等無疑!
※譯:今天全真教門大大敞開,一舉一動都是你們的三千功行。誠懇虛心低下,能夠斷絕人我之見,苦己而利益他人都是道功。能依此行持的人,就是有道性的人。辛勤努力不懈,功夫久了你們就能開悟。現在看到弟子門人有這樣的善行,他就是有道心。沒有這樣的善行,他就是沒道心,不用這樣的念頭去修,你一輩子也不知大道是何物啊?大眾你們聽了不要疑惑善行!
凡損於精損於神與氣者,皆邪也,學人不知此,多執絕念為事。如依理作用,累功積行之正念,亦將絕手絕人,則又死物也。豈可通於道?正如人坐還堵,不敢交一物,不敢動一念,而欲守待其道,不識其道果可守待耶?果不可守待邪?
※譯:凡是有損你精氣神三寶的行為,都是邪道,學道之人不知這個道理,以為屏除念頭,無事無為,寸善不積就是真道。如果依這樣的修法去用功,所有益於眾生功德善行的正念全部斷絕,自命清高,而斷絕善行,斷絕善念,斷絕人擾,這樣跟死人有什麼不一樣?難道這樣就可以成道嗎?就好像有人在閉關房靜坐,寸善不積,片德不修,無慈悲心,不敢與人有任何接觸,瞋恨人擾,靜坐不敢動一念思維,他以為這樣死守著肉袋子就能成道了,他不知道,道果從菩提心生,從行持善行而得,他不知道,失菩提心人沒有道果可得啊?
有云:誰無念?誰無生?若實無生無不生。又有云:雲去雲來天自靜,花開花謝樹常閒。又指月曰:此物但不為青霄之下,浮雲障蔽,則虛明洞澈,無物不照,人皆見之。見殊不知人人有此心月,但為浮雲所蔽,則失其明。凡私情邪念,即浮雲也。人能常使邪念不生,則心月如天月之明,與天地相如終始,而不復昧矣。
※譯:有古人說:誰沒有念頭?誰不生念頭?他說他不生念頭,其實這就是個念頭。又有云:雖然白雲飄來又散去,卻不干擾湛藍的蒼天,花朵綻放了,花朵凋謝了,大樹挺立不覺得受到干擾。古人又指著月亮說:一輪明月不會被天上的烏雲遮蔽,虛空明耀洞澈大地,沒有東西照不到,人們都能看見。修道之人不知道,人人道體就像這個心月一般,只是被浮雲所遮蔽而已,暫時失去了光明。所有的私情邪念,都是浮雲。人們若能使邪念不生,則道體的新月,如同天空中皎潔無瑕的月光一樣,與天地同壽,日月同輝,道體永恆不滅啊。
師曰:前輩修行,塵塵剎剎,體究念慮。覺一念惡,則必自陳說於人,始自辱自恥,冀不復生於心。今之學者,反是有一小善,則自矜自揚,惟恐人之不知。千惡萬惡,自隱自恕,惟恐人知之。或知是終而不能為善也。
※譯:丘長春真人說:我是七真之中年紀最小的。馬丹陽、譚長真、劉長生、王玉陽、郝大通、孫不二等七真前輩,他們善行無量,積功累行猶如微尘之中皆现无数国刹,而国剎中又有微尘,微尘中又有国剎,善行重重无尽,凡身體所行,思慮所想,無不是為了拯救眾生。前輩修真時,若心中自覺有一惡念時,自己一定對重陽祖師誠實陳述,或對七真諸子坦率懺悔,毫無一點隱瞞,並對自己惡念深感恥辱,以後再也不會心生此惡念。現在的學道之人,反而有一點小善行,就自滿到處宣揚,就怕別人不知道。犯了千惡萬惡,自己深深埋藏,自己饒恕自己,就怕被別人知道。這種包藏禍心,心非率真之人,修道也是難有好的成就。
凡世間干事處,無非愛境,惟不於事處是道也。惟人不能出此愛境,故多陷入惡地。蓋世間之事,善惡相半。既有一陰一陽,則不得不然耳,惟在人知所擇也。
※譯:凡是世間上所牽絆,有所交流往來的人事物,都是愛境,只有大道與你無所牽絆,無作無為。但世間人大多不能脫離愛境,所以自己陷入了險惡的環境。所以世間的萬事萬物,善惡互相伴隨。既然大道有一陰與一陽,你不得不面對善惡的境界,這是無可奈何的啊!人只有去謹慎抉擇。
習善不變,則惡境漸疏,將至於純善之地,惡念不復能生。習惡不悛,則惡境易熟,善念亦不能生矣。
※譯:修道之人學習善行、善念持久不變,則惡境能逐漸疏遠,能到達純善之地,惡念再也不能生起。若是習惡不改,則惡境因緣成熟容易來侵,如此善念再也不能生起啊。
三年不漏,則下丹結,六年則中丹結,其事已有不可具言者。九年上丹結,轉入泥丸。三宮升降,變化無窮。雖千百億化身,亦自此出。何以能致此?曰:必心地平常以為本。心平則神定,神定則精凝,精凝則氣和。醉然見於面,發於四肢,無非自然。蓋初以心地平常為本,故也,此在乎己者,因不可不盡係乎天者。不可以強致,惟其積累功行既至,則有所自得。
※譯:三年精血不走漏,則下丹田丹結,六年無漏,則中丹田丹結,這件事是有驗證的,如人飲水,冷暖自知,不可言傳。九年無漏則上丹田丹結,腎中安爐煉精化氣,如羊車過初關尾閭,龍虎交媾煉氣化神,如鹿車過中關夾脊、泥丸置鼎煉神還虛,如牛車過上關玉枕,此為三宮升降,亦為後三三,運起河車大藥轉入泥丸,三關九竅之比喻,此時行肘後飛金精,烹煉泥丸九宮,煉退五蘊陰質,此時純陽遍體,法身變化無窮。雖然法身千百億化身,也是由此九轉還丹修煉而成。為何能夠如此?古人說:修真必須以心地平常為根本。心平神可以安定,神定則精血得以凝結,精血凝結則真氣和暢。神氣相結,如癡如醉,這是得藥的訊息,真氣遊走四肢,都是自然之功,沒有一點急於成道的妄心作祟。修真者開始築基、煉己,都是以心地平常為本,所以能得到清靜無為之功,無為而無所不為,成敗都在自己的一心,因此上天也要考驗你的心意真純與否。不可以勉強來做,只要你圓滿了三千功八百果,因果宿業償還,心有大悲願力,則易得仙佛暗中指導,心地平常不急不燥,自然會有所得。
長生師父屢言:今之教門中,至誠進道之人皆宿世遭逢。正陽純陽真人曾結重緣。今人要之此理,德積不休,則其超進未可量也!亦如朝廷百官,各分品秩,其黜陟進退,必驗其功過。既為修行人,便出於常人一等。如九品之官,若有功無過,升進不已,則極品可期也,學人昧於此,而不務實功,直欲享極品之貴,天下豈有此理耶?
※譯:劉長生師父常常說:今天在全真教門中,一心至誠,能夠進道的人都是有宿世的因緣,才能遭逢真師引渡。漢鍾離正陽真人與呂洞賓純陽真人,過去累劫以來曾經結識,如今成為師徒。現在學道的人要明白這個道理,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧環環相扣,你沒有佈施何來持戒?持戒不深何來忍辱?忍辱不足何來精進?精進不久何來禪定,禪定功深才有智慧,法身即是智慧。你一點福德都不肯去做,掃個地,端個茶,與人接待都嫌苦,片德不積,想要修道進步是不可能的!就好像朝廷百官,依官品來分高低,升官罷官,都必須先審查他的功過如何。既然是出家修真之士,根器必須出眾,仙根高於凡人一等。將如同九品官階,如果你有功德而無過失,必定連續升官,畢竟有到最高的官階的一天,學道之人也跟這個道理一樣,如果不務實的從忍辱低下修,從斷色慾守三寶下手,就想要平白無故的榮登極品的仙果,享受永世逍遙的尊貴,天下哪有這種道理啊!
觀諸師真,得道等級不同,皆由所積功行有淺深。丹陽師父才二年半得道,長真五年,長生七年。長春師父在磻溪龍門近二十年,志氣通澈天地,動達聖賢,以道見許後。則消息杳然,師父下志益堅,才得之。未久復奪去,只緣功行未全也。師真且如此。況餘人乎。
※譯:我看全真七子各位師叔、真君,他們得道的等級都不同,這是因為他們往昔所累積功果淺深的不同。馬丹陽師父才二年半就得道了,譚長真五年,劉長生七年。丘長春師父在磻溪與龍門洞修真近二十年,才能達到志氣通澈天地,動達聖賢的境界,師父見道以後。任何消息沒有不知道的,這是丘師父下了苦志,功夫深了才獲得的,但未久又失去,只因為他的善功德行沒有完全。長春師父都如此了。何況我們這些晚輩凡人呢?
學者惟當修進功行,無求顯驗,莫起疑心,行之既至,自然有所開覺。
凡天資穎悟,迴出尋常者,非一生一世之放。其所積累者,必有漸矣。
※譯:學道的人應該積功累行為先,不要打個座就想要什麼靈感顯驗,不要對成仙之道起了疑心,只要你堅持就有收穫,自然有神通開覺。凡是道門裡面有天資聰明,悟性極高的人,他的心思敏銳,聞道即悟,他與一般人不一樣,這不是他這一生一世才修行的原因。而是他累劫以來不斷的薰修,才能得到這樣的天資與根器,必定是他以前所累積的德行善功啊。
凡世之所愛,吾不為甚愛。世之所惡,吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情,發而能中其節,而不傷吾中和之氣,故心得其平常。平常則了心矣!有云:佛性元無悟,眾生本不迷,平常用心處,只此是菩提。道本無為,惟其了心而已。治其心得至於平常,則其道自生。譬如治田,除瓦礫,剪荊榛,去其害苗者,依時如法布種於中,不求於苗,而昔自生矣。故曰:道本無為,惟其了心而已。
※譯:大抵世間人所喜愛的事物,我不特別喜愛。世間人所厭惡的事物,我不特別厭惡。雖然有喜怒哀樂的情緒,也能發自於中有所節度,而不傷害我的中和之氣,所以我的道心平常。平常就可以了俗心啊!古人說云:佛性本來就不需要開悟,眾生本來就不迷惑,道心平常看待一切事物,一切眾生,沒有特別好與特別壞,這個心就是菩提心。大道本來是無為,修真只是了卻妄心而已。修心功夫在於平常,那麼道就會生出了。譬如整治農田,先除去瓦礫石頭,將野草荊榛剪掉,把會影響稻苗生長的東西除去而已,你們修真依正道如法而行,順應時節正確的將秧苗布於田中,不求稻苗成長,稻苗自己會長成壯大的稻穗。所以說:大道本來是無為,修真只是了卻妄心而已
心平則神定,神定則氣和,道自生矣。故曰形神俱妙,與道合真。苟不去其情累,以平其心?則徒苦其形骸,而能人於道者,未之有也。
※譯:心平不被七情六慾影響時,則你的神能安定,神安定則氣得以調和,道果自然會生出來。故曰法身形神俱妙,與道合真。如果你們不除去七情六慾這些累贅,你們要如何平心?只是把自己的肉身苦行百般折磨,這樣修行說他能成道的人,從來也沒有看過啊。
上根生而知,不為情慾累其心。下根近愚,而不及情。情惟在於中人,若存若亡,可上可下,習善則為上,習惡則為下。善惡之分,豈止雲泥?孔子曰:性相近也,習相遠也。是故人不可以不知學。
※譯:上等根器的人,與生俱來仙骨不凡,一心出塵的他不會被世間的七情六慾所累贅他的道心。下等根器的人性癡愚昧,沒被法超脫情波慾海。七情六慾在中等根器的人,這些七情六慾對他來說,好像存在又好像不存在,他的道心被七情六慾影響,道心一下子上去,道心一下子下來,若接近了善知識他的道心可以提升,接近淫朋狎友他的道心跌到谷底。這一善一惡的分別影響甚大,他的道心,簡直比天上的雲和地上的泥更為遙遠?孔子說:「世間人的本性都是相近的,之所以造成人有差異,都是因學習而漸漸有所差距。所以人不得不透過學習,參經問玄接近善知識,來改善你天生劣根的習氣。」
心有志於攻行,莫如接待。凡所過者,飢得食,勞得息,時寒時暑,皆其安慰,德施於人者。有如此,而功可不謂之至大乎?久而不易其誠,則當有神明報應。縱或未至,則必有外助。其暗中顯應,有不可具言者。吾所親經,未嘗言於人。
※譯:如果你們有心,想要好好的實踐善行,善與人接待是最快的方法。凡是你所看見的人,他們肚子餓了,你讓他們吃飽,他們累了,你讓他們有地方好好休息,一年四季都能讓他們得到安慰,將你的恩德施給他們。如果你能這樣實行,你的三千功果可以說非常的大啊?時間久了也不改變你的誠心,當然會感動神明回報感應。縱使神明還沒有來,你一定會得到別人的幫助。暗中都會有顯應,這些感應事蹟很難用具體的言語來描述。這是我尹師父親自經歷的,我沒有對別人說過。
大凡修行人,無一時不與神明交。又何顧人之知與不知?經云:善者不辯,學者當示此理。
※譯:所有的修行人,無時無刻都與神明交流感應。你的善行仙佛都知道,你又怕誰不知道你的善行呢?經典說:為善的人他不強辯計較他的善舉,你們學道的人應該落實這個道理。
學人當以道德為根源,外事雖有萬變,皆是虛動,然隨而應之。吾之湛然真體,未當動也。如以黃金鑄諸器物,然形狀有萬不同,而金之真體未當變也。故云:應念隨進,到了無障礙,自有根源。若人心上未有所見,本能知此詩旨趣,即當積功累行,功行既至,明有響應。學道之人,未至洞達神明,不能見道。此真實之語,眾等識之。
※譯:學道之人應該以道德為根源,外面事局雖然瞬息萬變,都是虛假的幻世間,你們隨遇而安即可。但只有你們湛然虛空的法身是真體,從來也沒有動搖過。好比以黃金來鑄造成各種的器具物品,雖然器皿形狀有萬種的不同,然而其中黃金打造的真體不曾改變啊。所以說:應該隨著你的善念去施行實踐,到了沒有一點的障礙,修真自然會有根源。若你們心上還沒有所感應,要依這首詩的宗旨,要當下積功德,累善行,三千功德滿了,一定有明白的響應。學道的人,還沒有洞達神明的境界,你修煉九節玄功沒有仙佛指導,不知火侯大小的掌控,金丹不成你怎麼能見道。這是為師的真實語,你們大眾要好好去明白了解。
修行人,必先全拋世事,齊修萬行,使一物不累,一心致虛,致寂無所寂之地,功行兼備則福至。福至則心開,一點光明透入,即天地之根。二物自然合而為一,萬用綿綿之道以存養之,使之充實,則永劫不死矣。故張平叔有去,鼎內若無真種子,猶將水火煮空鐺。
※譯:修行人,你們必須先把世間一切俗務全部丟掉,努力齊修萬行,使你任何物欲也不會影響你的道心,一心達到虛寂,常清常靜到沒有虛寂的境界,三千外功與八百內果圓滿兼備,那麼你的福就來了。福來你的道心開了,一點光明透進來,就是天地的根源。龍虎二物自然合而為一,不斷用綿綿之道存養藥苗,使他不斷充實,你的法身就永劫不死啊。以前的張紫陽真人說,你的體內沒有三寶無漏的自家水,真種子,你煉丹就像在爐上燒著沒水的茶壺,沒有精如何煉氣啊?沒有氣如何煉神?沒有神如何還虛?所以你要斷色慾精血無漏為先。
入道自有等級,皆福德清靜以進升。今之人,或不務實功實行以成其福。而徒勞空想,要入真道,未有不落空者,哀哉!
※譯:你們入道修行也是有等級的差別,以你們的福德力與清靜心,作為進升道業的標準。現在的道人,有不務實善功實行就坐享其成的人。有呆呆坐在那空思妄想的人,自以為這樣沉默不與人交談是無為,以為這樣就能成真了,這些人沒有一個修道成就的,修了一輩子到頭來兩手依然空空,實在可憐啊!
丹陽師父云:無為心內慈心起,真行功總屬伊。功行既到心地自得開悟。聖賢與之道,奈何有功之人,多懷倚賴功行。望道之心,還能將此心忘卻,便是為而不恃。
※譯:丹陽師父說:真正的無為心裡面有慈心生起,這樣修道有功德,成道非他莫屬。功果圓滿心地自然得到開悟。與聖賢為伍,共證仙道,可惜有積功累行的人,卻又只依賴功行,內果不修。你要成道的心,還能將佈施心給忘掉,這就是廣行善法而不居功。
又馬自然者,早年知道,苦行勤修,至六十四歲,尚未有成,一朝發憤,將投河以棄其身。忽遇人曰:公之功行已備,惟欠此一著爾。遂止之,果百日了道。以二供觀之,一無為一有為。欲明無為有為之正,實難分解。只要功行成滿,自有所得。
※譯:又有一位叫馬自然的人,早年就明白要修道,很努力苦行勤修,到了六十四歲,仍然沒有一點成就,有一天早上因為不滿意而情緒激動,想要跳河自殺,放棄這個肉身。忽然遇到有人說:這位先生你的三千功果就快要具備了,只是還欠一個善行而已。他被點醒後,果然做完了善行之後,一百天以內就成道了。他奉行兩個修真要點,一是內煉無為的內果,一有外修有為的外功。你們都在問什麼是無為?什麼是有為?修哪一個才是正確的?這實在是很難給你們說清楚。你們只要先把外功圓滿了之後,你們自然會有領悟。
師父自言:俺學道下志,把握心情,自內觀其心,志寂無所寂地面。前後百日,雖鬼神至靈。不能窺測然。忽一念橫起,自不可遏。用盡智力,終無可奈何。此無他,只有少缺功行故也。
※譯:丘長春師父自己說:我以前學道持小志,把握自己的心情,獨自內觀自己的心,到了湛然寂靜,無所寂靜的境界。前後一百多天,雖然鬼神非常靈驗。卻也不能窺見我的神功。忽然我起了一個念頭,想擋也擋不下來。用盡了智力,最終還是無可奈何。沒有別的原因,只是因為我缺少功行的原因啊。
若果功行周合,聖賢自來提挈。學者勿疑。
※譯:如果你們三千外功,八百內果完備無缺,聖賢自然會來提攜。你們學道的人千萬不要懷疑。
師曰:經教中無有不明之理,惟性命之理為難明。往日山東李道人,善談理性之妙,人謂李長老,與赤腳老劉先生為道伴。一日問師曰:人之性得於父耶?得於母耶?師父乃聊復答之:蓋亦難言也。李後至五十八歲,疑心尚在,遂退而還俗故知學道,必須窮理。然亦不可求之太過,太過則正知如物知芸芸矣。
※譯:尹清和師父說曰:經典的教導沒有讓人不明白的道理,只是性命雙修的道理最難明白。以前山東有一位李道人,擅長探討經義的奧妙,人人稱呼他為李長老,與一為打赤腳的劉老先生為道伴。有一日問老師說:人的性命是得自於父親呢?還是得自於母親呢?師父回答他說:這很難說得清楚。李先生到了五十八歲,他的疑心還在,於是下山還俗了,所以學道之人,必須要窮理盡性。但也不可以只往書裡死鑽,理論太過則把性命之功棄如敝屣啊!
莫欺人,莫虧人。至誠與得道人結緣,結之至深。今生後世,直至提挈了當。
凡人能懇心學道,必遇至人開發。然則非有真切實行,則不能遇。
※譯:不要欺負人家,不要虧欠人家。拿出真誠的心與得道的人結緣,與他切磋琢磨。今生後世,直到你的心性純熟,有他的耳提面命,幫助調整你的心性,以此修真是最為了當的。只要你們能誠心謙卑的學道,一定能遇到有道之士的開發。但如果你沒有真切的努力實行,則不能遇到這樣的明師。
修行人積福一分,心上安樂。心上一分安爽,一切事來,皆要消息。凡有大寵辱,人綿難過,眾所不容者,己都能輕省過去。及能忍納包容,此之謂消息得實,學道之福也,學人當記取此關節!無以智力求知。若果智力可求,則強心有力者,皆得成道。恐無此理也!
※譯:修行人積福一分,心上便安樂。心上一分安爽,一切事來,都要忍辱消除嗔息。不管別人寵上或辱下,百般為難,大眾都不能諒解你的時候,你都要輕輕放下,自省過去有何不妥。能夠忍納包容,這稱做消除嗔息的實在功夫,這是學道的大福啊,學道之人應該記取這個重要環節!不要以聰明才智來求真知。如果用聰明才智可以求得,那麼強用心機的人,都能成道了。沒又這樣的道理啊!
師父每見人過,欲加教訓,而必先言曰:彼此眾生性,然後方言其過。其意謂彼與我。皆有眾生性,我先覺者,是以先覺覺後覺也。其教人之道,曲盡如此。於中下人,則明明指教,但於有靈識者,則聊舉其意,而聽其自悟。吾從師以來,體其動靜語默,無不是教,惟顧其學者如何耳。果能體究盡心,則日自有進。
今之學者,惟當自照,不可察人之過。如此行持,漸自有得。
※譯:長春師父看見弟子有過失時,若想要教訓時,一定都會先說:你我都有眾生習性,犯錯在所難免,然後才對弟子說出他們的過錯。師父的意思是他和我都有眾生習性,我不過是先覺悟而已,先覺悟的人開導後人覺悟罷了。師父教導弟子的方法,都是像這麼樣子。對於中下根器的弟子,他明明白白告訴他們的過失在哪裡,但對於悟性靈敏達識的人,只是舉個故事敘述大意,而聽的人就懂得師父在講什麼了,能夠自己開悟。我從丘長春老師的身上,觀察師父的一動一靜,一言一默,沒有不是身教,總是關心修道弟子進步如何啊。你能夠體察老師的用心,就會更盡自己的道心,每日都會有進步。現在學道的人,你們只要鏡子照自己的缺點,不要照別人的過失。如此去行持,你漸漸的或有收穫。
師曰:吾聞行教,須用權以方便化人是也,然則不無失其實常。體師父所言,無一不本於實常。曰吾心知方便,而口不能道。吾亦曾與完顏先生論及此,初則是說方便,久則習慣於口,化為常言,不自知覺。其心亦與之俱化,此當為學者深戒。
※譯:尹清和師父說:我聽聞推行教化,須要用權宜方便的方法來勸化世人啊,但是權宜方便總是會失其實常。我體會師父所說,開導教化沒有不是出於實常。說我心知方便,但口不這麼說。我也曾和完顏先生談論,一開始是權宜方便,日子久了習慣於口,就變成了常言,自己沒有發覺。你的心也會改變,你們後輩要深以為戒。
師曰:學道只在一念之間,一念舉則為進,一念疏則為退。進進不已,方是學道。且如百工為技,或幹用諸事,必待安排佈置,然後可為。惟學道不待安排佈置,只是澄心遣欲,逐時處處皆做。不以行往做臥,時寒時暑,與人同居,或獨居,無所不可,學人當下承當。如前輩一言,則行持一言,往往有所持者。云某時下手,某時理會,日復一日,志氣漸衰,終無所成。
※譯:尹清和師父說:學道只在一念之間,一個正念提起就會進步,一個正念疏遠就會退步。不斷的進步,才是學道。就好像你有很專業的手工技術,不同的編織技術用來處理不同的質料,你也必須先把這些材質給準備妥好,然後才可以進行加工。但學道修行不需要先安排佈置,只是你隨時澄明心意,遣除欲望,到哪裡都是把你的妄念鎖死。不管是行往做臥,一年四季,與道伴同住,或一人獨居,哪裡都可以鍛煉心性,學道之士當下就是考驗。如果前輩教導你一句話,你就好好行持這一句話,到哪裡都把這句話記在心裡。若是說我改天再來下手,某時再來理會,一天一天過去,你的志氣逐漸衰弱,到最後你什麼都成就不了。
師曰:天下有自然之理,人多不知。知者必不為,不自然之事。事有真妄,甚不可不明。未達者以妄笑妄,終不自知其為妄。學道之人,心性中先知真妄,或有得處未得處,以經為証是以經配性。心與經合,則終身不安。
※譯:尹清和師父說:天下有道法自然的道理,世間人都不知道。如果他知道自然無為的道理,就不會去做不自然的事情。萬事萬物有真假之分,學道的人不能不清楚。沒有見道的人,不要自己的妄心去嘲笑別人的妄心,到最後自己都不知道,你嘲笑別人這也是妄心啊。學道的人,心性中要先知道什麼是真,什麼是妄,自己修行火侯到哪裡?哪裡還不足夠?不足的地方要多參經典,以經典為明証,讀經使自己的心性純熟。但如果你的道心完全與經典合一時,你終身不需要經典來安住你的妄心了。
師曰:抱怨以德,聖人舉世人最難為者言之。且抱怨尚以德,於其餘事上,無所不用德。世之人不能行此,以怨報怨,無有休期,至於禍不能解,聖人欲絕其源,故特垂訓。學人能明此理又何怨之能生耶?須勤是行之人,久者自有得於心。
※譯:尹清和師父說:聖人能夠用恩惠回報與別人的仇恨,這種高風亮節的德行,對世間人而言是最難為的善舉。修真者若能夠以恩惠回報與別人的仇恨,在其他待人處世上,一舉一動都是德行天下。但世俗人無法做到這點,他們用怨恨回报别人的怨恨,冤冤相報,沒有停止的一天,到最後宿業積習很深,生生世世互相仇對報復,因果禍事永遠沒有辦法解決,聖人知道這個可怕,想要斷絕禍害的根源,所以特別留下训诫。學道的人能明白這個道理,又怎會生出怨恨之心呢?須要勤行仁慈為懷的修真之人,施行久了,自然可以道德充實於心。
師曰:自古聖人,皆從貧苦得來,不自富貴中出。凡人清貧者學道,易降心煉魔。若富貴者學道,則淫欲心多。勝心大,自然萬兩金易銷得。若不動心不貪不愛不著無心,則銷不得。大凡成則忻忻,敗者戚戚。若此兩者,覷若平等,便是了心地人也。
※譯:尹清和師父說:以前古代的聖賢高真,都是修真於貧窮艱苦的環境,沒有在大富大貴的環境修行。你們如果在清寒贫苦的環境修真,你們容易降下心火,鍛煉你的心魔。如果你們在富貴奢華的環境學道,酒足飯飽思淫慾,驕奢縱性欲念多。你們只要修真戰勝心魔的功夫大了,千金萬貫對你來說如浮雲散去。如果面對金錢富貴,你們沒有辦法不動心,沒有辦法不貪求,沒有辦法不愛惜,沒有辦法不執著,沒有辦法空卻你的妄心,那麼金錢是你最大的阻礙。大多數的人得到金錢一副欣喜得意的樣子,失去金錢一副憂心重重的樣子。如果這兩種人能看待金錢來去平等無礙,就是了妄心的修真道人啊!
師曰:個個只要俺說玄妙,玄妙不可說,要自悟。雖然說得,不行也濟事,修行人非一世得了,得了道者,皆宿世有功。修行人,但依師家教言直言語錄做修行,不錯了。打塵勞亦是功,接待亦是功,降心亦是功。除情去欲看經亦是功,但有益處做,皆有功行,然今世功行未圓,來世後世聖賢接引。丹陽師父與祖師三世曾為伴,十世做修行,但出頭來便悟正教。累世積功累行,方可今世了達,其餘師家亦然。
※譯:尹清和師父說:你們弟子每個人都要我說,那些玄妙神奇的道功或神蹟,但我說這些玄妙的事情沒辦法描述,要你們自己去參悟。就算我對你們說了,你們不做實踐也是空口說白話,對你們修道一點幫助也沒有,一個修行人他不是這一世開始修行的,他這一世得道成真的人,都是他以前有大功果要圓滿,等待這一世補足來成就。修行的人,你們只要把七真各位前輩的直言、語錄做為修行的座右銘,絕對不會錯。在道場做勞力雜役是你的功果,為民服務與人接待也是你的功果,放倒人我山降下你心中的嗔火也是你的功果。除去七情六慾看道經參玄悟道也是你的功果,只要往對修行有幫助的人事物去實踐,全部都是你基功累行的功果,就算你這一輩子的三千外功,八百內果沒有圓滿,夏禕是能得到聖賢高真的接引渡化。馬丹陽夫父曾經與王重陽祖師三世結伴同夥,十世都在一起修行,於是一遇到重陽祖師渡化,馬上悟得本來面目,入全真正教,成不死仙人。只要你們生生世世努力的積善功,累積修行資糧,你們這一世才可以超脫生滅海,了達生死關,其他七真前輩,丹陽、不二、長真、長生、玉陽、大通各位仙師都是這樣成就的啊。
師曰:修行人做事,全要肯心承順,便有功行,但積功行。自心不知,暗中聖賢積累。但有益處做,自有功行。事到頭來,全在頭上。要不便別字有功行,若不承當,怎得有功。
※譯:尹清和師父說:修行者為人處事,萬事萬物全部都要誠懇虛心,逆來順受,這樣就有功果了,但是當你累積功行的時候。你自己全然不知道,暗中卻有聖賢仙真在核算你累積的功果。只要對世人有益的地方努力去做,自然會有功果。到最後收穫最大的還是自己,功果全部迴向到你的身上。如果不知道這個道理,任何磨難來了,世人有求於你,你都是一昧逃避,不敢虛心承當,你怎麼會有功果呢?無功不受祿,功果不足,封仙受祿遙遙無期啊。
修行人,若有妄心要求行,求行難有,皆是無心而得。但有益處舉心,自有功行,暗中聖賢不錯不能見,喻如做塵勞。常常亦要體道。休要暗了,怎麼做便得功行?或因爭個鑊子,便又爭個炊子,便竟又早生煙發火,折證是非,怎得有功。若修行人苦己利他,好物教人使用,歹物自己承當,但苦處重處難處,自己先做,功行最大。便有道心的人,人說要傳道,道本無傳,但說傳道,便是怪人,參的人亦是怪人。
※譯:修行人,若用妄心來求仙真顯化,很難得到仙真顯化,只有當你沒有起心動念時,仙真顯化自然可以得到。只要有益於世間人的地方去舉起天心,拿起天良,施行教化,廣濟群生,自然得到功果善行,聖賢高真暗中觀察你的功果圓滿無缺,否則你見不到仙真顯化,譬如修真者在五濁惡世修行,七情坌秽真性,六慾劳乱身心。你仍要常常體道合真。不要將你光明的道心熄滅了,否則你怎麼積功累行呢?你想要做善行,卻貪愛酒色財氣,男女情慾,爭名奪利,就像從別人那媟m來一口大鍋子,急急忙忙燒火做飯,飯還沒煮成,廚房已經失火煙霧瀰漫,你做善事又與人強辯是非對錯,利害關係,功果還沒得到,你卻惹得一身腥,如此你怎麼會有功果?如果你修行苦磨自己,利益他人,好東西先分享給別人用,壞東西才留給自己用,凡是困難重重的重勞動,苦差事自己先做,這種人獲得的功勞最大。這就是有道心的修行人,你們弟子都說要去與眾生傳道,大道運轉不息,周行不怠,本來就不需要你去傳,只有自己認為自己修得好的人,才會想去傳道,這是性情古怪,荒诞愚昧的人,去參與的人也是性情古怪,荒诞愚昧的人。
師曰:長春真人轉展苦志煉磨,惟恐無功。於山上往來搬石煉睡,只為福小不能心定。自後當過二番死魔,一番淨身。自險死一番,飛石打折三根肋肢、又險死,在後屢曾病魔,撲折三番臂膊,恁般魔障不動心,越生苦志。但修行人。若有志,越有魔,無志則無魔。當過一番魔,添一番福。但魔一番,心上明一番,性靈一褊。
※譯:尹清和師父說:丘長春真人奔波勞苦,苦志修真,鍛煉折磨,就怕自己的內果不足。他在山上來回往來,搬運石頭,煉除睡魔,只因為福德太小,不能心定。自從歷經兩次生死魔關以後,當下淨心除慮,身心大定。第一次差點死亡,在磻溪打坐時,竟被山頂飛落的石塊打斷三根肋骨差點死掉,之後又身患大病,病魔纏身,他手臂上肢三次被折斷,不管魔障萬般折磨,道心沒有改變,更加勇猛苦道的心志。但是修行人。你若愈有修真志氣,天魔愈要考倒你,你沒有志氣就沒有天魔來考。你通過一關魔考,就增添一份仙福。但歷經魔考一次,道心上更澄明一次,性靈合一。
若修行人有的境界,但愛著他,便是邪。一切境物中,只要不染不著,功夫到,道自應,便休疑心,張乃禮謝。
※譯:如果修行人有道功感應的境界,但如果貪愛著迷他,那便是邪心。一切的修行境物中,只要你不貪染不執著,功夫到家的時候,大道自有感應,便把你的疑心拿去,道功廣大,榮登仙榜,諸真禮謝。
師云:出家人,但進前程,休要疑心,若有疑心的人難進。假似出家十年五載之間,曾坐坐靜也,曾起立因緣也,曾接待也,曾乞飯也,曾煉睡也,曾住也,種種皆曾為之,因為不見應效,便生退志,自言與俗何異?只此便是疑心,如何進得?雖然無應驗,一志前程,更休退怠,直至終年,盡心盡命。合作福處作福,合結緣處結緣,常休縱放身心,暗中積功累行,聖賢提挈。
※譯:尹清和師父說:出家道人,只要你向大道前程勇猛邁進,不要有一點仙道難修的疑心,如果你有一絲疑心的人很難進道。假如你出家修真十年、五年這麼久,曾經在道觀裡打坐靜修,曾經發起修道的誓願因緣,曾經虛心接待十方信眾,盡力效勞,曾經乞討化緣缽飯,曾經鍛煉睡魔,曾住在道觀,種種修真的道行都做過,但是因為他從來沒有感應到仙真的神蹟,日子久了便發出退道的喪志,自言自語說,我這樣苦修都還沒有成就,這跟一般在家的俗人有什麼不一樣?俗家生活還比較快活呢?只用這樣的疑心來修道,你如何進道?雖然你沒有得到仙真的感應,只要你一志向前,不要生出一點退道的怠心,直到你到晚年,盡心修道,盡命辦道。能與人合作的地方,就盡力去廣造福德,廣行善事,能與人結緣的地方,就用心去結締善緣,不要放縱你的身心,默默的佈施功德,累積善行,聖賢高真一定會來提挈你,指導你丹功,畢竟仙班有名。
師云:修行人不吃著好的,更不生煙發火,是積福。如要好的吃著,更生煙發火,辯證是非,動人心事散福。如將自己錢物都使了,若眾人羨愛與本人增福,幅廣則安和也。夫三欲者,食欲睡欲色慾之中,食欲為根,吃得飽則昏睡,多起色心。止可吃二三分飯,氣候自然順當也。俺在東州時,少的先生三百眾,後逢官魔,留得三個,如今年少的,多有一志不退,都是有福的。
※譯:尹清和師父說:修行的人不吃美食,不著華衣,更不對別人生嗔恨心,火冒三丈,這就是累積福德。如果要吃美食,要穿華衣,更與人嗔恨仇對,強辯道理對錯,爭論人我是非,不順心就火冒三丈,你就動了人心,道心也就退失了,也把你累積的福德散盡。就好像把自己的金錢寶物都花光了,如果大眾欣羨愛慕你的修真功夫到家,必定是你的心量廣大,能與大眾安處,心平氣和啊。大抵眾生的慾望不出這三種,食欲、睡欲與色欲,凡人都深陷其中,食欲是亂心的根本,吃太飽就會昏沉想睡覺,飽暖思淫慾,吃太飽常常會起色心。只可以吃兩三分飯,不吃太飽,胃腸通順不脹氣,腹式呼吸長久舒暢,精神自然調節穩當。我以前在山東的時候,最少有三百位道人在道場修行,後來官魔名利來考驗他們的道心,最後只剩下三個人繼續修真,這些年輕人,他們都是一志不退的道士,未來都是大有福的人。
師曰:長春師父言,覷那幾個師家,福慧相貌皆勝自己,遂發心下三年志,要煉心如寒灰,下十年志,心上越整理不下。自知福小,在加志著一對麻鞋,繫了卻解,解了卻繫。每夜走至十七八遭,不較昏了性子。後習至五十日不動心,真心常明,便似個水晶塔子。或一日卻倒了更起念,師父啼哭,自是福淺。後長安統軍請齋,至夜走失三番,師父自知福小不能了道。經天魔,又五帝大魔,飛石打折三根肋肢,亦不動心。後至聖賢,聞空中人言,你二月十五日得道,至十一日早,別通天撤池,觀見天地山河,如同指掌。
※譯:尹清和師父說:丘長春師父說,我瞧看那幾位七真前輩,他們的福德智慧與相貌,都勝過自己,所以我立即發願,發下三年的苦志清修的心願,要煉己功深,心如死灰,便下了十年的苦志,這期中我的道心上下起伏,忐忑不安,難以整理,安定不下。我知道是因為自己的福德微薄,功果太小,於是繼續猛下心志,就穿著一雙麻繩編的草鞋,草鞋繫緊了又散掉,散掉了又重新繫緊。每天夜晚我在山中來回走了十七八趟,就是不要昏昧了我的心性,鎖緊心猿意馬,不讓妄念生起。一直練習到五十天左右,我的道心如如不動,體道真心,性光常明,此時我的性光就像個水晶寶塔,金光耀眼,琉璃無暇。終於有一天寶塔塌陷了,我又起了妄念,我仰天長嘯,嚎啕大哭,呼喊著重陽祖師的名子,為何煉己之功如此困難,我自己知道這是福德微薄的原因。後來我受邀於長安統軍的素宴,到晚上我出發啟程,竟然迷路走失了三次,長春師父自己知道,這是因為他的福德微薄不能了道成真。後來磻溪六年,龍門洞七年苦修的時候,被天魔考驗,又被五帝大魔用山頂飛落的石頭打斷我三根肋骨,我還是沒有一點退道的心。後來聖賢仙真在虛空中告所我說,你二月十五日將會得道成真,到十一日的早上,你的法身可以通天徹地,眼睛觀見宇宙山河,天下一切天地山河,盡在手掌之中,這跟《陰符經》講的一樣:「宇宙在乎手,萬化生乎身。」
師曰:修行人,為不養父母,更不為國家用力,乃無用之人,消他天地間有用之物。不得因此麻一紙襖,乞化殘餘食,用世間無用之物,便不了道,亦沒罪業,若受供養,如不了道須索還他口債。如人氣力盡,行不得,若相求助者,是一功一行。更不動心,守道三年,聖賢盡知,修行人若沒心易過日,功行都有也。
※譯:尹清和師父說:修行的人,他沒有扶養父母,更不為國家出力,真的是一位無用的人,將天地間一切有為的事物拋棄。為了遮寒,因此用粗糙的麻布紙襖裹身,肚子餓了,伸手乞討些剩飯剩菜果腹,你們貪用世間一切虛幻不實的無用之物,你們終生便無法了道成真,成道的人沒有因果罪業,如果你住道場,受到十方善信的佈施供養,如果你這輩子無法成道的話,下輩子你必須做牛做馬來償還供養,嘴巴吃進供養,肉體償還業報,這就是口債肉償的道理。如果別人用盡了力氣,沒有辦法出力,你肯去相助幫忙,這也是一件功德,一個善行。更要守住你的道心,不動凡心,如此守道三年,聖賢仙真都會知道,如果修行人沒有妄心,簡單素樸過日,功果善行都有啊。
人則為心靜處,卻思鬧處,鬧處卻思靜處。俺當時,終日忘言,人道俺高傲,若求富貴,與人爭名利的人,則是高傲。俺終日忘言,而守道,心上清靜的人,如伯夷叔齊許由巢父一般,便無功行也好,俺持一志清貧教人。
※譯:修真之人在常清常靜的地方,卻想饋鬧的地方,處饋鬧的地方,就思維清靜的地方。我以前修真的時候,把心意澄明守中,一整天都忘記要說話,人家以為我很高傲,但他們不知道,如果貪求富貴榮華,那些與人爭名奪利的人,才是真正的高傲。我一天天不說話,多言數窮,不如守中,守住你的道心,就是心理面清靜的人,將像伯夷叔齊、許由巢父一樣,淡薄一生,默默無名,在人間行沒有一點的功名也好,我專持一志,也教你們要清貧修行。
大修行人打熬睡眠,若物上心肯休歇。更事又不愛,飯食減少,心上輕快,自然睡少,容易打熬,便又些少昏也不妨事。若物物頭頭愛著,更要好的吃著,不減飯食,推在這相也睡,推在那相也睡,便坐些也不濟事,如不睡是志,往前有進,境界別也。有一等人言,你做個什是捏怪,為他進不得,是沒道心。
※譯:大功夫的修行人忍耐睡眠,一直到心裡面沒有一點雜質才肯休息。任何世間的人事物我都不特別貪愛,吃飯飲食減少,心上無比輕快,自然睡眠少,容易戰勝睡眠行不倒丹,即便是有點想睡也不妨礙你修行。但如果你心頭上所想的全部都是貪嗔癡愛,無名妄想煩惱一大堆,更整天想吃好的,穿好的,不減少你的飲食,坐在這裡昏沉想睡,坐在那裡也昏沉想睡,如此打坐都是一點幫助也沒有,如果不睡覺是一種剛強的志氣,你繼續修持會進步,與別人的修真境界就有差別了。有一些不上進的修行人說,你不好好吃飽,不好好睡足,這是什麼怪樣子,這是因為他沒有剛強的修道志氣,所以他終其一生都沒辦法進步,是因為他已經沒有成仙了道的決心啊。
《尹清和真人語錄》完
 

     
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